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绝对主观的领域乃是自我所居之处。“所居”并不十分确当，因为这仅提示出自我的静态面。但自我是永远在动或在变的。它是一个零，而这个零是一个静态，同时它又是一个无限，这表示着所有的事件中它都是在动。自我是流动的。
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自我可以比之于一个没有圆周的圆，因此，它是一个 SUNYATA，空。但它又是这样一个圆的圆心，而这个圆心是在圆中每一处所的。自我是那绝对主体的点，它可以传达不动感，或安静感，但是由于这一点可以移动至我们所希望的任何处所，到无限变化的处所，因此它实是无点。此点是圆，而圆是此点。当科学的追寻方向被反转，而转向禅，这种显然不可能的奇迹就发生。事实上，禅正是这种不可能之事的实行者。
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如此，由于自我从零移向无限，并从无限移向零，它无论如何不是科学研究的一个对象。由于它是绝对的主体，我们所有的努力，要想把它落定在任何客观确定的一点，都是不可能的。由于它如此飘忽，而不能被掌控，我们就不能用任何科学的方式对它做实验。我们不能够由任何客观构筑的传达工具，来把它捉住。所有的科学才能，都无法做到这一点，因为它不是处在科学才能所能处理的事物范围之内。但自我在受到适当的调整后，知道如何显露其自身，而无需经过客观化作用的程序。
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前面我曾提过杜·卢基蒙最近的一本书，人类的西方探索，在其中，他认为“人”与“机械”使西方对实体的探讨之两个特征。依照他所说，“人”最初是罗马帝国一个法律名词。当基督教讨论到三位一体的问题，学者们就开始他这个词做神学上的应用，诸如“神位”（“the divine person”）或“人位”（“the human person”），这两者是谐和共具在基督身上的。我们现在对这个词的应用，则具备着道德—心理学的所有历史含义。人的问题最后终致于可以归结到自我的问题。
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杜·卢基蒙的“人”，在本性上是二元论的，而某种性质的冲突，总是在其自身之内进行着。这种冲突或紧张或矛盾，乃是所以构成人之本质的东西，而因之，恐惧与不安之感，自然就秘密的伴随着他所表现出来的每种行为。事实上，我们可以说，正是这种感觉去是人去做种种激情与暴烈的偏激行动。人类一切行为的根源是情感，而非思辩性的问题。心理学在先，然后是逻辑与分析，而不是逻辑与分析在先，心理学在后。
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因之，依照杜·卢基蒙的看法，西方人只要执着与他们神—人或人—神的历史—神学传统，就不可能超越寓含在人的本性中的二元论。就是由于无意识中这种二元论的冲突，以及它所导致的不安感，使得他们向时间及空间做冒险行为。他们是彻底外向的，而非内向的。他们不向内察看人的本性并抓住它，却从客观方面去努力，想把他们从智力平面所分辨出来的二元论冲突加以重和。至于“人”本身，让我引用杜·卢基蒙的话，他说：
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人是召唤与回应，他是行动，而既不是事实，又不是物体；而对于诸事实与诸物体的详尽分析，永远不能给予他一个无可置辩的证明。
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人既不是在此亦不是在彼，而是在行动中，在紧张中，在横行直撞中——甚少成为幸福的均衡之源，如巴哈的音乐所给予吾人者然。
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此话听来有理，人确实是如杜·卢基蒙所描绘的样子，而与佛教徒关于 atmen（自我）所说的话相应，谓：“行将散灭”。但是，大乘佛学者所要问这位作者的是：“从概念的观点说出这些有理的话的那个你是谁呢？我们很想具体的，面对面的见见这个你。当你说，“只要我活着，就是活在矛盾中，”这个“我”是谁？当你告诉我们，人的基本对立，是要靠信仰来接受，谁是这个持此信仰的呢？谁是这个经验此信仰的呢？在信仰、经验、冲突与概念化的背后，必然活着一个人，是他做这一切。”
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有一则关于禅宗和尚的故事，他直接而具体的把箭头指向发问者，而让发问者看到它是什么样子。这个和尚即是后来的黄檗希运（死于八五〇年），是唐代的伟大禅师之一。有一位知事巡视他管辖的地区内一座寺庙。主持领他去看各种遗物。当他们走到一个屋子，挂着以前的各任主持时，知事指着其中之一说，“这是谁？”主持说，“故主持。”知事第二个问题是，“这是他的像，人在何处？”主持无法回答。然而，知事坚持要问。主持十分为难，因为弟子中找不到一个可以使知事满意的人。最后他终于想起最近来到庙里的一个奇怪的云水和尚，这个和尚把大部分闲余时间都用来清扫庙院，使它井然有序。他想到这个看起来像禅宗和尚的人，或许可以回答知事的问题。这个和尚被请进来，介绍给知事，后者恭敬地说：“贵僧，不幸这些先生们都不想回答我的问题。你是否可以善心为我解惑呢？”
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和尚说：“你的问题是什么？”
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知事把刚才所发生的事情都告诉他，并把问题又说一遍，“这里是故主持的像，但是人在何处？”
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和尚立刻大叫，“大人！”
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知事回答说：“在此，贵僧！”
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“他在那里？”
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和尚就是这样回答了问题。
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科学家们，包括神学家与哲学家，喜欢客观而避免主观，不论主观的意义是什么。因为他们坚定的认为，一项陈述只有经过客观的评价，或在客观上认为确当有效才是真实的，而仅是主观或个人的经验不足为凭。他们忘掉了这个事实，即是一个人必然是过一个人的生活，而不是过被概念或科学所界定的生活。界说不论如何精密，或客观，或哲学化，人所生活的却不是界说，而是人本身，而人所研究的主题仍是这个生活。主观或客观不是此处的问题。与我们最致命相关的，乃是由我们自己，由我们亲自去发现这个生命在何处，它是如何生活。那知道自己的人，从不执着于理论，从不写书，从不耽于教训他人，他永远都过着他独立自在的生活，他自由创造的生活。它是什么？它在何处？自我从内在知道它自己，而决不是从外在。
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如我们在黄檗和知事中所看到的，我们通常都满足于画像，或相似物，而想象着人是死的，以致没有像那位知事一样发问：“这是像，人在何处？”把这个故事的脉络译成今日的说法，就是，“存在（包括人）被不断发明的相对解决法和有用的妥协所维系。”但是，就一个活生生的人而言，情况却非如此，因此，知事要问：“人在何处？”黄檗是一位禅宗和尚，而他毫不犹豫的把他从梦一般的概念世界用“大人！ ”一声呼喊来唤醒。答案立刻出现，“在此，贵僧！”此处我们看到整个的人从分析抽象和概念化作用的囚室中跃出。当我们了解了这个，我们就知道人是谁，他在何处，以及自我是谁。如某人只同一个动作相认同，而别无其他，则他不是一个活的人，而是一个知性化的人，他既不是我的自我，也不是你的自我。
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赵州从稔（七七八—八九七）有一次被一个和尚问道：“我的自我是什么？”赵州说：“你吃过早粥没有？”“吃过了。”赵州又说：“那么，去洗碗吧！”吃是一个动作，洗是一个动作，但禅宗所要求的却是动作者自己，是做吃和洗那个动作的吃者和洗者；而除非这个人从实存上或经历上被掌握，我们就谈不上动作。谁是那意识的动作的？谁是那把这意识向你传达的？而谁又是那把所有这些不仅告诉自己又告诉所有他人的？“我”、“她”或“它” ——所有这些都是代名词，代表着它后面的某某。而谁又是着某某呢？
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另一个和尚问赵州：“我的自我是什么？”赵州说：“你看到庭前的柏树吗？”赵州禅师所要指的不是看这个动作，而是看者。自我如旋状螺管的轴，永远无法客观化，或事实化，但它仍旧是在那里的，而禅宗告诉我们，用赤裸裸的手去抓住它，并把那不可抓，不可客观化，不可得之物拿给禅师看。此处，我们可以看到，禅与科学的不同。然而我们不可忘记，禅并不会反对科学对实验的趋近法；禅只是想告诉科学家们，他们的方法不是唯一的，还有另一种方法是禅认为更直接，更内在，更真实，而更合乎人的。
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人（person）、个人、自我（self）和 ego，我在这篇讲词中把它们当作是同义词。人是德性的或意志的；个人则同任何种类的群体相对照， ego是心理学用词，而自我则既是德性的又是心理学的，并同时具有一种宗教的含义。
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从禅的观点，使自我的经验独特的而心理学上有其特殊之处的，是它包含了自主的、自由的、以及创造的感觉。庞蕴有一次问马祖道一（七〇九—七八八），“不与万法为伴的是谁？”马祖回答：“你一口喝尽西江水，我就告诉你。”这乃是“人”或自我所去行的成就。那些只谈相继的感像或印象，或只谈理念，或谈结合原理，或整体主观经验的动力学，或人类活动的螺形线之非实存的轴的那些心理学家或神学家，乃是与禅背道而驰。他们跑得越是努力，离禅越远。因此我说，科学或逻辑是客观的或离心的，而禅则是主观的或是向心的。
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有一个人曾说过：“外在的一切都告诉人，他是虚空，而内在的一切则告诉他，他是一切。”这是一句含有深意的话，因为这是我们每个人，当静坐而深深看入他的生命之最内在的深处时，都会有的一种感觉。某种东西在那里跃动着，而且会用一种飘渺的声音向他说，他不是白白生下来。我又在别处读到：“你只是独自挣扎，你独自走入荒漠，你被世界所遗弃。”但是，让一个人真真实实的向内察看到，他会发现他并不是孤独的，被遗弃的；在他之内有某种尊贵的孤独感，他确实是全然独自站立着，然则他并没有同其他一切存在分离，这种独特而显然的，或从客观上看来矛盾的处境，当我们以禅的方式去趋近实体时，就会发生。他的这种感觉，是来自他个人的创造或原则体验，而这时超越智力或抽象领域的。创造并非只是活动，那乃是自我主宰力——我们称之为自我——的信印。
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个性也是自我一个重要的标示，但它更具政治性与伦理性，而与责任观念密切相连。它是属于相对领域的。它易于同固持己见相连。它总是意识到他人，而为此被他人控制。因此，个人主义之强调，总是和相互的限制之紧张感相互存在。在此处没有自由，没有自发，而只是一种深深的沉重的气氛，或压抑感将人罩住，而结果是各式各样的心里骚乱。
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个人化作用（ indiciduation）是一个客观的用词，把人同人加以区分。当这种区分变得极端，对权势的渴望就抬头，而往往变得无法控制。如果它未曾变得如此之强，或者，当它或多或少还有一些消极成分，则当事者就变得对批评与注解极为敏感。这种敏感常常把人驱使到不幸的奴役深渊，这使我们想到卡莱尔（ Carlyle）的“衣裳哲学”（Sartor Resartus）。“衣裳哲学”是外观世界的哲学，在这个世界中，每一个人都为了其他每个人能穿着，而使得他或她自己显得同自己不一样。这当然有趣。但是当行之过分，人就丧失了他的原创性，而使自己变得滑稽，把自己变成了猴子。
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