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自我的这一面当变得过为明显，过为胀大，真正的自我就被挤向后方，而往往缩减至无有，这是说，他被压抑。我们大家都知道，这种压抑意味着什么。因为创造性的无意识是永远不能被压抑的，它一定会用某种方法来肯定它自己。当它不能够用自然合乎于它的方式来肯定自己，它会冲破一切界限，有时用暴力的方式，有时则以病理的方式。不论是那一种方式，真正的自我都是被摧残了。
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由于悲悯这件事情，佛就提出了无我（non‐ego）论，来把我们从表象的梦幻中唤醒。然而，对于佛提出其教义略带消极的方式，禅宗还不十分满意，而进一步用最为肯定，最为直接的方式来确证它，以便佛门弟子在趋近实验时不致错误。让我们举一个临济义玄（？—八六七）所提出的例子：
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有一天他在法会上说：“在你们的赤肉团里，有一位无位真人，常从你们的面门（感官）出入。那些还没有体验到的人，试试看！”
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有一个和尚走上前问道：“谁是无位真人？”
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临济从椅子上走下来，一把抓住他的喉咙，说，“你说，你说！”
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那个和尚忧郁不知如何作答。
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临济放了他，说：“多么没用的一段干屎橛子。 ”
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临济的“无位真人”就是自我。他的教训几乎完全是关于这个人的，这个人有时也被称作“道人”。他可以说是中国禅宗思想史中第一个禅师，特别强调我们生活活动中每一个片段，都有着这个人的存在。他从不倦于教训他的弟子，要体认这个人或真正的自我。这个真正的自我，是一种形而上的自我，同那属于有限相对世界的心理学自我或伦理学自我不同。临济的人被界定为“无位”，或“独立于”，或“无衣”[1]，所有这些都使我们想到“形而上的”自我。
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在做了这一段初步的解释之后，让我们更为广泛的引用一些临济关于人或自我的话，因为我认为他在此十分清楚的表达了他的看法，并可以帮助我们了解禅宗的自我概念。
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临济论自我——或“于此时，在目前，孤独、明彻，以充分觉知，听此说法者[2][3]。”
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【在谈过佛的三种身之后，临济继续说：】所有这些，我可以十分确定，都只不过是幻影。
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大德，你们必须认识到戏玩这些幻影的那个人，他是一切诸佛之源，是从道者于一切处所的庇护所。
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听法者与默会此法者，既不是你们的肉体，也不是你们的肚子、或肝胆，或肾脏，也不是空虚的空间。如此，是谁默会这一切呢？既是那就在目前，充分觉醒，没有可分之相，而历历孤明者。是这一个了解如何说法。
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当你们悟及此处，你们就与佛与祖无异。【那有此了悟的人】于所有的时间中不被打断。他遍在一切我们眼所见之处。只由于我们情的阻碍，直觉才被蒙蔽，由于我们的想象，实体才显分殊。因之，我们才遭受一切痛苦，转生三界。依我所见，无物比【此人】更深，而就是由你，我们每个人可以获得解脱。
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诸位求道者，心是无形的，能够穿透十方。他透过这个眼睛看，透过这个耳朵听，透过这个鼻子闻，透过这个嘴巴说，透过这个手来抓，透过这个脚来走。
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诸位求道者，那在此刻，我们目前，光明、孤立，充分觉醒而听法者——这个人不停滞于任何处所，他穿透十方，在三界中他都是自己的主人。进入一切处境，分辨一切事物，他是不能从他自己被转开的。
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在一念之间，他会穿透法界。遇到佛，他说佛的话，遇到祖，他说祖的话，遇到罗汉，说罗汉的话，遇到饿鬼，说饿鬼的话。
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他转向一切处所，遍历一切诸地，教训一切众生，而又仍未出一念之间。
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无论他去何处，他都保持纯净，无可界定，他的光透入十方，而万物都是同一本然。
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什么是正确的了悟呢？
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是你进入一切【境】：通常的和神圣的，污秽的和纯洁的；是你进入一切佛地，进入弥勒楼阁，进入毗卢遮那法界，而不论你进入何处，都呈露出一个属乎生、住、坏、灭之境。
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佛，现身于此世，转大法轮，又进入涅槃【而不像我们一般人期望永远留在世间】。然而他的去来，却没有踪迹。如果我们试图追寻他生死的踪迹，无处可寻。
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