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佛经关于这些事情说得很多，世尊在本经有一段最精彩的开示，把这些话具体落实了，就是教我们「昼夜常念、思惟、观察善法」。
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「是故汝等，亦得人天尊敬供养」，我们能够这样做，就能得到人天尊敬供养。
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在新加坡，一百零一岁的许哲修女，她一生就做这桩事情，她真正能够认识福田，特别是悲田。她一生专门照顾老人、病人，照顾贫穷苦难之人。因此，她得到人天尊敬供养，社会大众对她没有不尊敬的。人家供养她的钱，她一分钱也没有用在自己身上，全部拿去救济贫苦的人，帮助需要的人。佛在此地讲的，我们在现前社会亲眼看到，亲耳听到。「种善因得善果」，这是真理，丝毫不虚。
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【龙王当知，菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思惟，观察善法。令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】
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这一段开示是本经的重要部分，不仅是本经的中心，也可说是释迦牟尼佛四十九年讲经说法、教化众生的中心。释迦牟尼佛如是，十方三世一切诸佛如来亦复如是，所谓是「佛佛道同」。由此可知这段经文的重要性。
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这段话将我们修行的内容，讲得非常清楚。我们修的是净土，净土从哪里学？也要从十善业道学。《观无量寿佛经》上，韦提希夫人遭遇家庭和国家的变故，痛不欲生，向世尊求教有没有好的生活环境，她想求生。世尊非常慈悲，将十方诸佛刹土变现在她的面前，让她自己去选择。她选择阿弥陀佛的极乐世界，世尊对她的选择非常赞叹。
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她想求生西方极乐世界，释迦牟尼佛是如何教她的？这个我们不能不留意。佛在没有教她方法之前，先教她「净业三福」。第一，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛又告诉她，这三条是「三世诸佛，净业正因」，三世诸佛所修的法门不相同，无量无边的法门，都以净业三福为根基，这也是十方三世一切诸佛教化众生的总纲领。而总纲领实际上就是前两句，「孝养父母，奉事师长」。佛法的修学从这里开始，也在这里圆满，向下都是方便。如何圆满这两句？就是后面的九句，从「慈心不杀」往后都是方便，方便当中最重要的是「慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是讲解这两句话，所以不懂得十善业道，孝亲尊师是两句空洞的口号，不能落实。「孝养父母，奉事师长」落实在「慈心不杀，修十善业」，这是「净业正因」。
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特别是要求生西方极乐世界。极乐世界是净土，净土如何能往生？心净则佛土净，心清净了，身业清净、语业清净，三业都清净。《无量寿经》一开端提出的修行纲领，也是「净业三福」，教我们「善护口业，不讥他过」，这与六祖惠能大师在《坛经》里讲的，「若真修道人，不见世间过」，完全相应。天天讲是非、意见多多、批评别人，这不是修行人，更不是佛弟子。《无量寿经》教我们善护三业，要做到纯善。从哪里做起？就从这段经文做起。
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「龙王当知」，娑竭罗龙王是本经的当机者，也是我们大家的代表。「娑竭罗」是梵语，意思是咸海；咸海水表我们的心不清净。陆地上所有山川河流的水都流往大海，各个不同河流的水，就代表一切众生不同的业，都汇集在大海，大海就是代表业海。『龙』代表变化，我们一天到晚胡思乱想，念念不住，千变万化。佛叫龙王当知，也就是叫我们、叫六道众生当知。
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「菩萨有一法」，『菩萨』，玄奘大师译为「觉有情」。有情就是讲十法界的有情众生，有情众生觉悟了，就称作菩萨，所以菩萨是觉悟的有情众生。何谓觉悟？想离苦得乐，这个人就觉悟了。世间人哪一个不想离苦得乐？人人都想离苦得乐，但是他想错了，把苦当做乐，把乐当做苦，这叫愚痴、迷惑。世间人以为名闻利养、五欲六尘是乐，殊不知这是苦的根源，享受的结果在三途，所谓是「刀口舐蜜」。真正觉悟之人，一定过佛菩萨的生活，就是放下自私自利，起心动念为众生、为社会、为正法久住，断恶修善，转迷为悟，这是菩萨。
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佛在此地告诉我们，菩萨有一个方法，「能断一切诸恶道苦」。『诸恶道』不仅是指三途六道，也包括十法界在其中。三途之苦，《地藏菩萨本愿经》讲得最多、最清楚，而经中讲的那些果报，我们要有警觉。如果不觉悟，起心动念、言语造作与它相应，果报决定不能避免。人间之苦，我们能亲身感受到；天上虽然乐，有坏苦、有行苦；四圣法界有不能够破无明、证法身之苦。只要是苦就是恶道，我们称四圣法界还是恶道，因为它跟一真法界比就是恶道，跟六道比是善道。
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「何等为一」，菩萨到底用哪一个法？「谓于昼夜常念思惟，观察善法」。『善法』是一直贯到上面，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」。何谓善法？此法即是十善业道。这是我们修行的基础，若没有这个基础，念佛修行就不必谈了。『昼夜』是二十四小时不间断；『常念』是心里真有，心善；『思惟』是起心动念，念头善；『观察』是言语造作，行为善；身语意无有不善，这才行。心里还有自私自利是心不善，这是根本不善。人为什么会造罪业？为什么会造十恶？无非是为了自私自利，只有自己，没有别人，这是根本的错误。由此可知，凡夫迷，念念自私自利。
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《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」；又云：「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。见是见解，起心动念，若还有这个想法、看法，就不是菩萨。真正觉悟的人「无我」，无我就是没有自私自利；还有自私自利，这个人迷惑，没有觉悟。凡夫有的时候听经闻法，兴起一念光明，一下觉悟了，可是第二个念头又迷了，因此觉悟不能保持、延续。譬如我们在讲堂里听经，好像是明白了，出去之后又迷惑了，禁不起外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，立刻就退转了。所以，昼夜不间断，才是菩萨。偶尔放个光，像闪电一样，不起作用。虽不起作用，但无始劫来从来没有放过光，这一放光虽然时间短暂，也相当可贵。
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因此，我们一定要学心善、念头善、行为善。从哪里学起？从十善业道学起。决定不能有伤害众生的念头，不但不能杀，连令众生生烦恼也不可以，这也等于是杀生。人的生命，有物质的身体，有精神的法身慧命，所以诸佛菩萨令一切众生常生欢喜心，绝对不会令一切众生生烦恼。令一切众生生烦恼，这个人是魔，不是佛。有没有可能是佛菩萨来考验你的？有。佛菩萨考验你，你通过这个考验，你决定成就。像禅宗里面的棒喝，这是禅宗教学的方法。你真有本事、真有智慧，一棒打下去能开悟，那真的叫方便。而魔也学会这个本事，魔是真的折磨你，不是考验你。佛知道一声喝斥、一板子打下去，你会开悟，明心见性；如果喝斥、打你不会开悟，佛绝对不用这个方法。魔学佛菩萨这个方式，害一切众生，还美其名说「我成就你」。我们对佛与魔要有能力辨别，不能上当。这是提出修行的纲领，昼夜都要思惟善法，要心善、行善。
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净宗学会成立时，我提出日常生活当中修学的五个科目，第一是「净业三福」，第二是「六和」，第三是「戒定慧三学」，第四是「六度」，第五是「普贤十愿」。这是善法，比此地讲的善法高。但是此地讲的善法是基础，再高的善法都要从基础上扎根。这五个科目，我们要常常放在心上，要常常念。
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「净业三福」第一是「孝养父母」。首先要「养父母之身」，在物质生活上关怀、照顾周到。然后「养父母之心」，让父母「常生欢喜心」，不要让父母忧虑，这是尽孝。再者「养父母之志」，不辜负父母对我们的期望，具足这三点才称为「孝养父母」。将孝养父母展开来，就是大乘经常说的「一切男子是我父，一切女人是我母」，将孝养推广到一切众生。换言之，我们对于一切众生有供养的义务，尽心尽力去照顾、帮助，这是孝顺之道。与人相处，要令一切众生生欢喜心，如果人家对我们不欢喜，我们就应当要检讨、反省，我们不能让一切众生对我失望。由此可知，佛家教育的博大精深。第二是「奉事师长」，师长与父母一样，我们也要照顾老师的物质生活，不辜负老师的教诲与期望。佛法从这里开始，也到这里圆满。这两句是根本，其余四十九年所说的一切法是方便，以方便法落实这个根本，圆满这个根本，这称为佛道。
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从哪里做起？「慈心不杀」，从培养自己的慈悲心做起。能够孝养父母师长之心，孝养父母师长之志，才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落实在「修十善业」。父母师长希望我们在社会上做一个好人，全心全力帮助社会，帮助一切苦难众生。从这个教学的基本向上提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；再向上提升，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。深信因果不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」这个因果。这三条十一句，是「三世诸佛，净业正因」，从十善业道落实。
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与人相处，范围最小的是夫妻。如何相处？修「六和敬」。六和敬不是要求别人做到，是要求自己做到。佛法高明之处，令人赞叹之处，就在此地。佛法从来不要求别人，而是要求自己。我自己要做到六和敬，对方做不到没有关系，没有障碍，障碍永远在自己这一方，决定不在对方。现在人颠倒、错误，认为所有障碍都在对方。许哲居士一生修行能成功，就是明白这个道理，她一生总是责备自己、检讨自己，绝对没有说对方有过失，这是她成功之道。
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「六和敬」第一条：「见和同解」，不是跟别人同，是跟佛、菩萨、真如本性同。佛没有私心，菩萨没有私心，心现依正庄严没有私心，跟这个同。「戒和同修」，就是「恒顺众生，随喜功德」，这是事。「身同住、口无诤、意同悦」，这三条落实在十善业道。凡是不能与大众相处的，决定在造十恶业，不是修十善。修十善业的人，哪一个人不欢迎？哪一个人不尊敬？哪一个人不喜欢亲近？十善是行门的基础。最后，「利和同均」，真正觉悟的人，舍己为人，一切利养总是别人多一点，自己可以少一分，自己欢喜过最低的物质生活。释迦牟尼佛日中一食、三衣一钵，过最低的生活，利养都给别人。
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「三学」，就是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是戒定慧三学。戒学是清净，净而不染；定学是正知正见，正而不邪；慧学是觉而不迷。
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「六度」、「十愿」都要落实在生活当中起心动念之处。如此修行，念佛求生净土，决定得生。这五个科目，我们要常常放在心上，落实在行为上，就是断恶修善。
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「思惟善法」是念头善，起心动念就思惟这五个科目。「观察善法」是行为善，如果人有十个缺点，一个好处，我们看他一个好处，不看他十个缺点，这就是观察善法。这三千年当中，祖师大德注解、造论，发挥佛陀的教诲，给我们后人留下真实的宝藏，帮助我们开发自性的珍宝，这样才「令诸善法，念念增长」。
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「不容毫分，不善间杂」，毫分不善都不可以夹杂；如果是夹杂大量的不善，就不能成就。「是即能令诸恶永断，善法圆满」。学佛的同修都想成就自己的圆满善法，为什么成就不了？修善法里夹杂不善。这个「不善」，在本经具体而言，是杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、痴，夹杂于其中，于是将我们的善行全部毁坏，所以不能成功。这个不善的根就是「我执」，一切众生起心动念执著一个「我」，我是第一，一切都为我。这个念头是六道轮回的第一因素，这个因素不拔除，决定脱离不了六道轮回。因此，我们要出离六道，必须将这个病根拔除，念念想众生。
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从「昼夜常念思惟」到「不容毫分，不善间杂」，是善因；「是即能令诸恶永断，善法圆满」，是讲善果。『善法圆满』就是止于至善，这个果报殊胜。「常得亲近诸佛菩萨及余圣众」，这是善缘，也就是说你能这样修善，将来的果报一定是在华藏世界、极乐世界，能与诸佛菩萨在一起。
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这一段经文具足了因缘果报。从我们现前生活环境讲，有因必须有缘，缘是什么？缘是亲近善知识，常听善知识教诲，善知识时时刻刻提醒我们。六道凡夫非常健忘，特别是生活在现代环境里，六根所接触的六尘境界，都是在诱惑我们迈向歧途，不是正道，所以亲近善知识非常重要。善知识到哪里去找？诸佛菩萨是善知识，诸佛菩萨不在我们面前，而我们供养诸佛菩萨的形像，天天瞻仰佛菩萨形像，恭敬礼拜佛菩萨形像，每天读诵经论，就是亲近诸佛菩萨。
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