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贪、嗔、痴是三毒烦恼，就是三种根本的病毒。我们身体不健康，有很多病痛，就是从这里来的；人有六道生死轮回，也是从这里来的。如果把三毒烦恼拔除，不但身体健康长寿，永远不生病，而且六道轮回也没有了。所以，佛在一切经论里面，特别强调十善业道，特别是这一部经，无论是大乘、小乘，各个宗派、法门，修学的共同科目。离开了十善，就不是佛法。而且佛特别嘱咐我们，菩萨何以能成菩萨？就是昼夜常念十善，没有间断，思惟十善，观察十善，不容许毫分不善间杂，就成菩萨，就超越六道，转凡成圣。
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何以凡夫修行这么艰难？就是十善没有完全做到；纵然做到几分，当中还掺杂不善。如果十恶多过十善，念佛也不能往生，因为西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们心有不善，当然去不了。因此，不但佛家重视十善，所有宗教没有不讲十善的，它是世间所有宗教共同修学的法门，怎么能疏忽？得人身、生天道都要积十善业道，若不修十善业，还是造十恶业，三途就有分。
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我们的眼光一定要远大，不要怕死，这只是早晚差别而已。问题是死了以后到哪里去，这个重要。佛家常说：「万法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果是转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果永远在循环。所以它是转变不空、循环不空、相续不空，这是真理，这是世出世间法的定律。所以，我们绝不贪图眼前的享受，造成将来痛苦的根源。我们能放下眼前的享受，就得永远的安乐。
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善行的标准，「善」就是利益社会、利益众生。如何利益？自己要做个好样子给社会人看。释迦牟尼佛示现的样子，我们要仿效。他是王子出身，在社会上有崇高的地位，他能舍弃地位、富贵、五欲六尘的享受，过世间最贫苦的生活，这是教我们要彻底放下，这是世尊给我们的榜样。世尊如是，诸大菩萨、祖师大德无不如是，从这些地方，我们应当有所觉醒。
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如何救自己，救世人，挽救劫难？要以身作则。若言行不一，无济于事，不能转变业报。不但不能转变业报，还有很重的罪业。什么罪业？破坏佛教的形象，这等于是破和合僧。这样殊胜的大法，今天何以如此衰落？无人依教奉行、为人演说。为人演说就是弘法利生，依教奉行就是自度。依什么教？依十善业道。
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我们修净土何以要如此重视十善业道？《观无量寿佛经》讲到修学的基础，是「净业三福」。第一就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，十善业就是指本经。孝亲、尊师、慈心（对一切众生无私无我的爱心），一定要落实在十善业道，没有十善业道，这三条就无法落实。把十善业道做出来给大家看，让他在见闻觉知里有所体悟；觉悟了，他才会回头。有这个基础，才能修净土。具足净业三福第一条，念佛能往生凡圣同居土；具足「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，往生方便有余土；若能「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，往生实报庄严土。修行的根基在此。
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《无量寿经》中，「三辈往生」就具足十善法。净宗同学念的《朝暮课诵》，早课是四十八愿，晚课是三十二到三十七品，内容就是「五戒十善」。早课的用意是教我们发心，与阿弥陀佛同心、同愿；晚课则是反省、检点自己的起心动念、言语造作，是否与佛的教诲相应。
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烦恼里最严重的是贪欲，而嗔恚是因为贪不到才嗔恚。贪嗔痴是妄念、妄心，是邪知邪见，这是自性本无的。可是众生无量劫来迷失了自性，长劫轮回，染上了这些毛病，就像吸毒染上了毒瘾。而自己总要觉悟，要下定决心戒除。吸毒的人戒毒都不容易，这是无始劫以来的毒瘾已经生根了，要戒除当然更难。如何能戒除？唯有「一门深入，长时熏修」，才能回头是岸。
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现在靠每天读经还不够，还要研究讨论、详细讲解，一天都不能放松。古代寺院丛林每天有八小时讲经，有八小时修行。修行就是反省、思惟，改过自新。现在一般寺院里，这样的功课已经没有了，都流于形式。佛法原本是教学，现在流于形式，没有实质内容，就变成宗教，变成迷信。我们没有能力辨别是非、善恶，当然更没有能力辨别真妄、利害、得失，这是迷惑至极！我们自己迷惑，带给社会大众是痛苦，一定要觉悟。我个人觉悟，个人解脱；帮助别人觉悟，别人也能得解脱。
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从前李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正能往生的两三个人而已。」什么原因？这两三个人真干。世尊当年在世，四十九年讲经说法，修行都在个人。个人闻经明理之后，都知道修行，所谓是「师父领进门，修行在个人」。到了末法时期，众生根性钝，烦恼业障重，不知修行，懈怠懒散。所以，马祖道一和尚与百丈禅师提倡共修，就是依众靠众，儒家所谓「十目所视，十手所指」，这个方法成就了不少人。个人修行能够成就的，都是上上根人；中下根人靠个人修行，成就很困难，必须依众靠众，每天在一起研究讨论。理愈清楚、明了，才有能力应付这些复杂的事相，在滚滚红尘里得清净心。大家生活在一起，互相协助照顾，消除自己的烦恼习气，成就自己。
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净宗是大乘，是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，无比殊胜的教法。你要是懂得这个道理，你的观念、言行必定不同于凡夫，因为你会为社会大众做个好榜样，「学为人师，行为世范」。如果自己躲在家里修行成就，不足以为社会大众做榜样。所以，菩萨能舍己为人，念念为社会着想，为世界和平安定、众生幸福着想，从这个地方做出贡献，这是大乘菩萨。
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贪欲之害，时间长而缓慢；而嗔恚之害，时间短而猛烈。《印光大师文钞》记载，一些无知的妇女，发了脾气后给小孩喂奶，结果小孩中毒死亡。由此可知，嗔恚能把奶、血液变成毒素。所以，伊斯兰教吃牛肉、羊肉时，一定把血洗得干干净净，就是这个道理。因为动物被杀害时，一定有嗔恚心，嗔恚会把血液变成毒素。所以，嗔恚实在太可怕，对我们身心有极其严重的伤害。
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佛法讲：「一念嗔心起，百万障门开。」又说：「火烧功德林」，火是嗔恚、发脾气。修行积德累功多年，一旦发脾气，所有功德都没有了，因此成就功德相当不容易。功德是什么？清净心、戒定慧。因此，要想知道自己到底积累多少功德，就从未发脾气之后算起。
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「复次龙王，若离嗔恚，即得八种喜悦心法。」发脾气、起嗔恚，决定是地狱道的业因。修道人不要跟自己过不去，你恨别人，别人能受害吗？若对方有修养，丝毫损害都没有，受伤害的是自己。我们要细心思惟佛的教训，冷静观察自己与别人的行为。人多半不能见自己的过，容易见别人过；因此，从别人的行为可以做为自己的参考、反省，以别人为镜子，改恶向善。
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若常发脾气、有嗔恚心，「八种喜悦心法」就完全得不到。这八种喜悦心法，就是佛家常讲的「常生欢喜心」的展开。这八句也是检验自己是否还有嗔恚意念的准则，若这八句都具足，就证明你已离嗔恚心；若不具足，充其量是暂时不起现行而已，遇到缘就起作用了。
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人最怕的是在临命终时，这个关键时刻生嗔恚；人在最后一口气断了，到哪一道投胎是看最后一念，若最后一念是嗔恚，多半落到地狱道。《饬终津梁》、《饬终须知》说，人在临终之时，不可以触碰。神识离开身体的状况，经典比喻「犹如生龟脱壳」般的痛苦，所以你去触摸他，很容易引起他的嗔恚心，这是对亡者极大的不利。人过世之后，有些人想试验看暖气在什么地方，好知道他到善道还是恶道。但最好还是不要触摸，因为我们不知道他神识有没有离开，如果神识离开了，没有问题；反之，神识没有离开，这对他就不利了。
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一般讲神识离开身体，要八到十二个小时；也就是说，八个小时之内决定不能碰他，连床都不可以碰，这是真正爱护、帮助他。八小时之后，可以试验、探测，但是最安全的是十二个小时。由此可知，念佛人即使在生的时候，念佛功夫不错，往生时家亲眷属不懂这个道理，在旁边又哭又叫，容易引起他动感情，如果再去触摸他，这就更糟糕了。几个人在临终时，能遇到善知识，真正来帮助？而人往生了，一般都是难分难舍，真正懂得道理，就要将亡者隔离，不让他听到家亲眷属啼哭的音声，这是关键的时候，比什么都重要。防护周到，如理如法的助念，对亡者有大利益。临命终时，正念分明，十念、一念都决定往生。因此，助念非常重要，也是真实的功德利益。
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大慈菩萨说：你能帮助两个人往生，就比自己精进；你能帮助十几个人往生，你的福报就无量，自己将来往生确实有把握；你能帮助百人往生，你是真正的菩萨。所以，有许多念佛的团体都有助念团，这是好事，值得提倡，这对于念佛功夫不纯熟的人有大利益。
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这个时代障缘很多，步步都是陷阱，处处都是地狱，稍不小心就堕落。内有烦恼、习气重，外有物欲的诱惑，怎么会不堕落？我们今天小有成就，就是得力于天天读经、闻法的熏习力量。熏习的力量若与烦恼习气平衡，还不能够保证往生，必须超过烦恼习气才行。也就是说，要有能力伏住烦恼、习气，在一切时、一切处，烦恼、习气都不会现行。无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，六根面对时都能不受影响，就有把握往生。这个功夫要能保持，对世缘一定要冷淡，真正做到看破、放下，这一生求生净土，修学才算有成就。若还会受外境动摇，内心的烦恼常起现行，对求生净土是毫无把握，堕三恶道的成分就很大。若能从这些地方警觉，你算是已经觉悟了。
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假若对现前境界依旧茫然，随波逐流，来生还是搞六道轮回，而且来生比这一生还要苦。我在讲席里常说，十善业道能做到百分之八十，勉强保住人身；做到百分之六十，还靠不住。于是我们不能不认真努力，去检点、学习。
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「一、无损恼心。」『损』，损人利己；『恼』是叫别人烦恼。我们自己的所作所为，叫别人看到讨厌，就是「损恼心」。如何真正做到「无损恼心」？必须要持戒、守法、守规矩。做人哪能做到十全十美？只要尽量去做，真正做到俯仰无愧，心才能安。「损恼」放在第一个，非常有道理，因为凡夫有意无意都令一切众生生烦恼。
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「二、无嗔恚心。」损恼心、嗔恚心、诤讼心，乃至于不和睦忍让，这都是嗔恚的现行。在日常生活当中起心动念之处，若嗔恚断了，这些自然不会存在。世人稍不如意就起嗔恚；由此可知，经典常讲：「一念嗔心起，百万障门开。」嗔恚心一起，智慧就没有了，理性被蒙蔽了，于是全凭感情用事，不仅伤害自己，而且有意无意与一切众生结冤仇。冤仇若不能化解，因缘成熟时，报应就现前，冤冤相报，而且果报必定一次比一次残酷。
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在《文昌帝君阴骘文》中，讲到帝君十七世为士大夫，当中所造的业、所受的果报，非常值得我们警惕，所以「冤家宜解不宜结」。学佛人要相信「因果通三世」，人决不是只有这一生，若只有这一生，何必要修行？确实有过去、现在、未来；过去无始，未来无终。过去已经造了不少罪业，养成深重的烦恼、习气，现在遇到佛法，我们要觉悟，要改过自新。
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这一世非常短暂，纵然活上一百岁，也是一弹指就过去了。聪明人应在这短暂的时间中，求出离道，走出六道轮回。儒家讲：「明德、亲民、止于至善」；又讲：「知止而后有定」，「止」就是止于至善。「至善」以佛法讲，就是阿耨多罗三藐三菩提，即无上正等正觉，这是我们追求的目标，这是真正的知止。一定要万缘放下，一心向无上菩提。
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修学佛法要想有成就，不能不放下世法。佛法是正觉，世法是迷情。佛门之事若不觉悟，也是世法；在世法中若能觉悟，就是佛法。因此，佛法与世法之分，在于觉迷之不同。佛教导我们，对世出世间一切法的态度是自在随缘，恒顺众生，随喜功德。攀缘就是世法，随缘是佛法。换言之，让我们一切不自在，这是世法；得大自在，就是佛法。要想得到自在，做到随缘，十恶一定要舍弃，离开贪嗔痴慢就自在了。内无烦恼，外境就无法诱惑你。外境能诱惑你，是诱惑你的烦恼，让烦恼起现行。所以，烦恼断了，无私无我，无有贪嗔痴慢，外面的境界再多、再巧，也无动于心，这样才能得自在。随缘一定是自在的，随缘决定没有烦恼。
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