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烦恼大多起于得失，若无私无我、无贪嗔痴慢，得失心就没有了，这时可以随缘。有缘，广利众生；没有缘，利益众生的事、心行也绝不中断，只是做的方法不一样。正是古人所谓「有缘则兼善天下，无缘则独善其身」。独善其身就是准备将来有缘时为大众服务，念念不忘这个心，这就是大菩提心，就是度众生的心。
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因此，在因缘没成熟时，不要自己想方法找机会，只要自己真的发心为佛法、为众生，佛菩萨会加持你。求佛力加持也不是天天在佛菩萨形像面前祷告，那也是属于攀缘。只要努力充实自己，念念不舍为众生服务的心愿，就是求佛菩萨加持。由此可知，佛菩萨加持决定不舍时节因缘，时节因缘没有成熟，机会就遇不到。因缘没成熟，不外两个因素：一是自己的德行、学问还不足以传法，佛菩萨不会有感应；二是此时此处没有真正发心学法的人。这两个因素缺一个都不成熟。所以，在没有成熟的时候，自己一定要加功用行。
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用功的方法很多，佛家讲八万四千法门，当中最重要的一个条件，是决定不让自己堕落，这是时刻要提防的。而最有效的方法是亲近善知识，善知识在哪里？经典。每天读经，就是亲近佛陀；每天研究注解，就是亲近古今善友。我们多看、多听，开自己的智慧。天天增长智慧，就不容易堕落。古人所谓「三日不读圣贤书，面目全非。」如果我们三天不读经，烦恼、习气都起现行，没有能力抵挡社会上许多的诱惑，就堕落了。
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多少人天天在堕落不知道，明眼人看得清楚也想帮忙；但帮忙也要靠时节因缘，这就是「佛不度无缘之人」。何谓有缘？真正能信、能解、能行，确实有能力辨别好歹、是非、邪正，这是机缘成熟，佛菩萨特别照顾；缘不成熟，他不能接受，都是枉然。「佛氏门中，不舍一人」，这个话是真的，我们应当要学习。所以，要时时刻刻检点我们还有没有嗔恚心？如果有嗔恚心，就是没有离烦恼。
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「三、无诤讼心。」『诤』是诤论，凡有诤讼，心一定不平，存有怨恨。诸佛菩萨何以没有？诸佛菩萨知道虚空法界一切众生是一体，大经常讲：「十方三世佛，共同一法身。」若认知这是一个法身、是一体，慈悲心才能遍及法界。慈悲就是爱心，爱护一切众生，就是真正地爱护自己；别人得好处，就是自己得好处；别人有灾难，就是自己有灾难；自他不二，生佛一体。怎么会有诤讼？
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古圣先贤教我们，人与人之间相处要忍让。诸佛菩萨与一切大众相处，忍让的念头都不生起。为什么？忍让还隔一层，不是一体才忍让，是一体忍让都谈不上。因此，理愈明、愈透彻，事才真正达到大圆满、大自在。世间人争名、争财、争利，佛菩萨全部给你，你受用跟我受用一样。佛菩萨一定过最低水平的物质生活，这是教人无诤。而天天为社会、为众生，修福、培福、造福，福报让大家享。社会安定和谐、繁荣兴旺，这是诸佛菩萨的享受。
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社会动乱不安，一切众生相处不和谐，佛菩萨看到难过、忧虑。就如同老人看到一家人和睦，相亲相爱，互相尊重，互助合作，心里欢喜，他绝不讲求物质的供养受用。诸佛菩萨、真正觉悟之人，就是这样的心态。
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圣教决定是无私、无我的，是清净无为的，这种教诲对我们有大利益。道家讲「无为」，佛家讲的「三轮体空」，就是无为。「无为」是不为自己，无为而无所不为。无所不为是利益广大社会群众，所以不是消极的。有人说佛教是消极的，只顾自己不顾社会，错了。只顾自己不顾社会，释迦牟尼佛何必要讲经说法四十九年？社会上行业很多，释迦牟尼佛选择的是教学的行业，他很认真、很勤奋，丝毫懈怠都没有。每天上课八小时，四十九年不中断，又不收学费，你能说他消极吗？
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佛所讲的是真理，是宇宙人生的真相。世间人迷惑颠倒，对整个宇宙完全无知。现在科学家说，空间是有无限维次存在，我们不了解这个事实真相。佛说，人有过去、未来，有六道、十法界的存在，「六道」就是六个不同维次的空间，「十法界」就是十个不同维次的空间，这是大分，细分非常复杂。全部了解，你才真正知道宇宙人生真相。以十法界来说，你只知道一法界，其他的九法界都不知道，你的思想、见解就有偏差；你要是都清楚了，思想、见解、行为才会正确。
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正确的心行与圣人的教诲相应，圣人的教诲与事实真相相应。普贤菩萨教我们恒顺、随喜，恒顺、随喜都要以法性为标准，恒顺法性，随喜法性，这个人就是佛菩萨的思想、见解，生活自在美满，也就是佛法讲的「常生智慧，不生烦恼」。若与性德相违背，就是迷惑，常生烦恼。将来往哪里去？当然是往三恶道去，这是必然之理。
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最近报纸上登了一个好大的篇幅，说：「贪是无罪的。」西方人讲：「贪婪是社会进步的原动力。」而一切圣贤的教导、宗教经典，都是教我们离贪嗔痴。鼓励人贪而无厌，这是什么样的社会？三恶道的社会，绝对不是人天的社会。《楞严经》云：「邪师说法，如恒河沙。」谁是邪师？违背自性的说法都是邪师。贪嗔痴是三毒烦恼，三毒增长，人天就没有了，地狱、饿鬼、畜生三恶道就现前。我们要警惕，别人争，我们让，「与人无争，与世无求」，纵然死了，绝不堕三恶道。我们必须要有能力辨别邪正、是非、利害。
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「四、柔和质直心。」马鸣菩萨在《起信论》里讲，菩提心的体是直心，作用是深心与大悲心；体、用是一不是二。直心对自己就是好善好德的深心，对一切众生就是大慈大悲心。《观无量寿佛经》讲，菩提心的体是至诚心。我们将经论合起来看，意思就特别明显，《起信论》里讲的直心就是至诚心，真诚到极处。三毒烦恼是虚妄的，不是真诚；不能离开三毒，决定没有菩提心，这个道理要懂。所以，菩提心不容易发，菩提心一发，就是圆教初住菩萨（发心住）。由此可知，菩提心不发则已，一发就超越十法界。小乘阿罗汉、辟支佛都没有发菩提心，菩提心的标准是见思、尘沙烦恼都断了，无明也破了一品，这是菩提心的功德，菩提心的作用。此地，我们看到离嗔恚才能得到『柔和质直心』，「质直心」还不是圆满的直心，但已经接近直心，这个关系我们要清楚。
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「五、得圣者慈心。」『慈心』不是六道、天道里的慈心。我们知道色界十八层天，除了修上品十善、四种禅定之外，还要具足慈悲喜舍四无量心，才能生色界天。此地讲的「圣者」，超过色界、无色界的凡夫天人，所以「圣者慈心」的最低水平，是四圣法界声闻、缘觉、权教菩萨的慈悲心。
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从这些经文，我们就能体会到，三毒烦恼是修行成就最严重的障碍；嗔恚的果报是地狱，贪欲是饿鬼，邪见是畜生，这是三恶道的主要业因。要在这一生中远离三恶道，成就圣道，十恶不能不离，十善不能不修。
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修道人没有办法断十恶、修十善，原因虽然多，总不外迷于世间的五欲六尘，深深的执著不能放下。无论做什么事情，纵然做一点好事都要居功；这不但遭人嫉妒，与人结冤仇，还损害自己的性德，损性德就是障碍自性的智慧德能。佛法讲德相，比德能的范围还广。这个道理我们若不透彻理解，不但功德不能成就，还造成菩提道上的障碍。
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我们现在算是知道了，但不是真的知道，充其量只可以说是听说了，并不能真信，如果是真信就回头了。换言之，真信的人一定离贪嗔痴。经云：「信为道元功德母。」这一句的意思很深广，修道成功、失败的关键就在其中。净宗修学求愿往生，信、愿、行是净土「三资粮」，第一是信，若没有信，愿行都是假的，好比盖大楼没有基础一样。今天读到这段经文，要回过头来想想自己信了没有？果然相信，不必人劝，决定依教奉行，这是自然而然的，即大乘经常说的「法尔如是」。
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大乘法与小乘法确实不一样，大乘法是智慧做指导，所以从初发心就与小乘圣者不同。初发心的圆教初信位菩萨，在果位上比不上小乘阿罗汉，其断惑等于小乘须陀洹，只是破三界八十八品见惑，思惑一品都没有破，但是他的智慧、领悟能力超过阿罗汉。佛讲大乘甚深的教义，阿罗汉听不懂，初信位菩萨听得懂，这就是他的所知障轻、烦恼障重，所以在断烦恼方面比不上阿罗汉，而智慧方面超越阿罗汉。圆教十信位的菩萨，发的是相似菩提心，不是真实的；但是非常可贵，他不断地在精进。到初住位，菩提心才真正现前，即「三心圆发」；「三心」就是直心、深心、大悲心。三心圆满地发出来，自利利他，一直到无上道，所以他们得的是圣者的大慈大悲。
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「六、常作利益安众生心。」四、五、六三句，实际上都是讲菩提心；第四句是直心，第五句是深心，第六句是大悲心。慈心自受用，好善好德。『利益安众生』，利益众生，令一切众生得到平安。『常作』，一切时、一切处，无论顺境、逆境，从来不中断。
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觉悟之人在世间已经转业力为愿力，即「乘愿再来」。念头转不过来，人的一生决定受业力主宰，就是一般人讲的命运，人逃不出命运。一生当中，你的作为、果报都是命中注定的。若深读《了凡四训》，就能明白「一饮一啄，莫非前定」。个人、家庭、国家乃至世界亦复如是，都是注定的。谁注定的？业力注定的。个人是自己别业注定的，家运是一家人的共业注定的，国运是一国人的共业注定的，世运是全世界人共业注定的。佛说：「一切法从心想生」，心想就在造业；业因遇到缘，果报就现前。
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一切众生所造的业，恶业多，善业少。近年来，大家的善念逐渐淡薄，何况是善行！觉悟之人一定要发菩提心，最低限度：相似的菩提心要具足，至少要有此地讲的「柔和质直心」、「得圣者慈心」和「常作利益安众生心」。时时刻刻要记住，尤其第六句就是要给社会大众做个好样子，给他们做启示，帮助他们觉悟、回头。所以，断恶是积极的，不是消极的。
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「七、身相端严，众共尊敬。」『身相端严』，端是端正、庄严。佛法说的庄严，就是端庄美好。由此可知，大经讲：「一切众生皆有如来智慧德相。」「相」就是说的「身相端严」，端正美好，不是我们能够想象得到的，这是自性自然的流露，在如来果地上是究竟的流露。我们的相变成今天这样，原因就是贪嗔痴、见思尘沙烦恼，把本来圆满庄严的相好转变成如此丑陋，正是「一切法从心想生」。
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真心是纯善的、至善的。「止于至善」，至善就是本心、本性真心，真心变现出来的境界就是至善；心不真、心不诚，就将至善变成了不善。因此，才晓得恢复真心的重要性。诸佛如来与九法界众生的差别，无非在究竟圆满的恢复真心自性。这一恢复，一切都恢复了，大经说：「一即一切，一切即一。」智慧能力德相全部都恢复了。这个境界，就是经上讲的「一真法界」，于是才感得『众共尊敬』。「众」是大众，哪些大众？诸佛如来；诸佛如来互相尊敬。诸佛如来尚且尊敬，九法界众生哪有不尊敬的道理？诸佛如来的尊敬是真诚、究竟、圆满的。
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九法界觉悟的众生都知道尊敬，只有迷惑的众生不了解事实真相，被烦恼所覆盖，所以尊敬心生不起来。而究竟觉悟的人，与诸佛如来一样，尊敬六道众生。我们把「究竟觉悟」的标准降低一点，就是圆教初住菩萨，「破一品无明，证一分法身」，这是真的觉悟了。觉悟必定尊敬，必定是无条件的帮助照顾，这是觉悟的样子。若还有分别、执著，决定没有觉悟，佛法讲的「正觉」他没有。所以，佛法的修学、圣贤的教导，如何能够契入？决定不是记问之学，一定要真干，真干就是要断十恶、修十善，尽舍贪嗔痴。
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有一位小朋友很爱护小动物，他看到有人要杀死蚂蚁，会反问一句：「如果你是蚂蚁，你愿不愿意别人杀你？」这是智慧的方法。古圣先贤说：「己所不欲，勿施于人。」这位小朋友没有念过这两句话，也不懂这个道理，但是他做到了。他何以会做到？天性，天性就是自己的真心、本性。小朋友的心尚未受世俗烦恼的污染，他所用的心与诸佛菩萨的心是一样的。因此，若能永保赤子之心，这个人就是佛菩萨。
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我们很不幸，早年无人教导，在社会染缸中，已经被污染了。但自己要晓得，这个污染若不断除，决定搞生死轮回，不能出离。而唯一能够帮助我们断除这些污染的方法，就是「读诵大乘，为人演说」。「读诵」是听了佛菩萨的教诲之后，一定要认真努力去做，把自性里真实圆满的爱心重新发掘出来。这个大慈大悲是自性里本来具足的，不是从外学来的。我们是被烦恼习气这些污染所盖覆，所以性德透不出来，透出来的都是自私自利，损人利己。
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