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「复次龙王，若离嗔恚，即得八种喜悦心法。」发脾气、起嗔恚，决定是地狱道的业因。修道人不要跟自己过不去，你恨别人，别人能受害吗？若对方有修养，丝毫损害都没有，受伤害的是自己。我们要细心思惟佛的教训，冷静观察自己与别人的行为。人多半不能见自己的过，容易见别人过；因此，从别人的行为可以做为自己的参考、反省，以别人为镜子，改恶向善。
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若常发脾气、有嗔恚心，「八种喜悦心法」就完全得不到。这八种喜悦心法，就是佛家常讲的「常生欢喜心」的展开。这八句也是检验自己是否还有嗔恚意念的准则，若这八句都具足，就证明你已离嗔恚心；若不具足，充其量是暂时不起现行而已，遇到缘就起作用了。
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人最怕的是在临命终时，这个关键时刻生嗔恚；人在最后一口气断了，到哪一道投胎是看最后一念，若最后一念是嗔恚，多半落到地狱道。《饬终津梁》、《饬终须知》说，人在临终之时，不可以触碰。神识离开身体的状况，经典比喻「犹如生龟脱壳」般的痛苦，所以你去触摸他，很容易引起他的嗔恚心，这是对亡者极大的不利。人过世之后，有些人想试验看暖气在什么地方，好知道他到善道还是恶道。但最好还是不要触摸，因为我们不知道他神识有没有离开，如果神识离开了，没有问题；反之，神识没有离开，这对他就不利了。
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一般讲神识离开身体，要八到十二个小时；也就是说，八个小时之内决定不能碰他，连床都不可以碰，这是真正爱护、帮助他。八小时之后，可以试验、探测，但是最安全的是十二个小时。由此可知，念佛人即使在生的时候，念佛功夫不错，往生时家亲眷属不懂这个道理，在旁边又哭又叫，容易引起他动感情，如果再去触摸他，这就更糟糕了。几个人在临终时，能遇到善知识，真正来帮助？而人往生了，一般都是难分难舍，真正懂得道理，就要将亡者隔离，不让他听到家亲眷属啼哭的音声，这是关键的时候，比什么都重要。防护周到，如理如法的助念，对亡者有大利益。临命终时，正念分明，十念、一念都决定往生。因此，助念非常重要，也是真实的功德利益。
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大慈菩萨说：你能帮助两个人往生，就比自己精进；你能帮助十几个人往生，你的福报就无量，自己将来往生确实有把握；你能帮助百人往生，你是真正的菩萨。所以，有许多念佛的团体都有助念团，这是好事，值得提倡，这对于念佛功夫不纯熟的人有大利益。
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这个时代障缘很多，步步都是陷阱，处处都是地狱，稍不小心就堕落。内有烦恼、习气重，外有物欲的诱惑，怎么会不堕落？我们今天小有成就，就是得力于天天读经、闻法的熏习力量。熏习的力量若与烦恼习气平衡，还不能够保证往生，必须超过烦恼习气才行。也就是说，要有能力伏住烦恼、习气，在一切时、一切处，烦恼、习气都不会现行。无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，六根面对时都能不受影响，就有把握往生。这个功夫要能保持，对世缘一定要冷淡，真正做到看破、放下，这一生求生净土，修学才算有成就。若还会受外境动摇，内心的烦恼常起现行，对求生净土是毫无把握，堕三恶道的成分就很大。若能从这些地方警觉，你算是已经觉悟了。
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假若对现前境界依旧茫然，随波逐流，来生还是搞六道轮回，而且来生比这一生还要苦。我在讲席里常说，十善业道能做到百分之八十，勉强保住人身；做到百分之六十，还靠不住。于是我们不能不认真努力，去检点、学习。
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「一、无损恼心。」『损』，损人利己；『恼』是叫别人烦恼。我们自己的所作所为，叫别人看到讨厌，就是「损恼心」。如何真正做到「无损恼心」？必须要持戒、守法、守规矩。做人哪能做到十全十美？只要尽量去做，真正做到俯仰无愧，心才能安。「损恼」放在第一个，非常有道理，因为凡夫有意无意都令一切众生生烦恼。
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「二、无嗔恚心。」损恼心、嗔恚心、诤讼心，乃至于不和睦忍让，这都是嗔恚的现行。在日常生活当中起心动念之处，若嗔恚断了，这些自然不会存在。世人稍不如意就起嗔恚；由此可知，经典常讲：「一念嗔心起，百万障门开。」嗔恚心一起，智慧就没有了，理性被蒙蔽了，于是全凭感情用事，不仅伤害自己，而且有意无意与一切众生结冤仇。冤仇若不能化解，因缘成熟时，报应就现前，冤冤相报，而且果报必定一次比一次残酷。
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在《文昌帝君阴骘文》中，讲到帝君十七世为士大夫，当中所造的业、所受的果报，非常值得我们警惕，所以「冤家宜解不宜结」。学佛人要相信「因果通三世」，人决不是只有这一生，若只有这一生，何必要修行？确实有过去、现在、未来；过去无始，未来无终。过去已经造了不少罪业，养成深重的烦恼、习气，现在遇到佛法，我们要觉悟，要改过自新。
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这一世非常短暂，纵然活上一百岁，也是一弹指就过去了。聪明人应在这短暂的时间中，求出离道，走出六道轮回。儒家讲：「明德、亲民、止于至善」；又讲：「知止而后有定」，「止」就是止于至善。「至善」以佛法讲，就是阿耨多罗三藐三菩提，即无上正等正觉，这是我们追求的目标，这是真正的知止。一定要万缘放下，一心向无上菩提。
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修学佛法要想有成就，不能不放下世法。佛法是正觉，世法是迷情。佛门之事若不觉悟，也是世法；在世法中若能觉悟，就是佛法。因此，佛法与世法之分，在于觉迷之不同。佛教导我们，对世出世间一切法的态度是自在随缘，恒顺众生，随喜功德。攀缘就是世法，随缘是佛法。换言之，让我们一切不自在，这是世法；得大自在，就是佛法。要想得到自在，做到随缘，十恶一定要舍弃，离开贪嗔痴慢就自在了。内无烦恼，外境就无法诱惑你。外境能诱惑你，是诱惑你的烦恼，让烦恼起现行。所以，烦恼断了，无私无我，无有贪嗔痴慢，外面的境界再多、再巧，也无动于心，这样才能得自在。随缘一定是自在的，随缘决定没有烦恼。
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烦恼大多起于得失，若无私无我、无贪嗔痴慢，得失心就没有了，这时可以随缘。有缘，广利众生；没有缘，利益众生的事、心行也绝不中断，只是做的方法不一样。正是古人所谓「有缘则兼善天下，无缘则独善其身」。独善其身就是准备将来有缘时为大众服务，念念不忘这个心，这就是大菩提心，就是度众生的心。
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因此，在因缘没成熟时，不要自己想方法找机会，只要自己真的发心为佛法、为众生，佛菩萨会加持你。求佛力加持也不是天天在佛菩萨形像面前祷告，那也是属于攀缘。只要努力充实自己，念念不舍为众生服务的心愿，就是求佛菩萨加持。由此可知，佛菩萨加持决定不舍时节因缘，时节因缘没有成熟，机会就遇不到。因缘没成熟，不外两个因素：一是自己的德行、学问还不足以传法，佛菩萨不会有感应；二是此时此处没有真正发心学法的人。这两个因素缺一个都不成熟。所以，在没有成熟的时候，自己一定要加功用行。
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用功的方法很多，佛家讲八万四千法门，当中最重要的一个条件，是决定不让自己堕落，这是时刻要提防的。而最有效的方法是亲近善知识，善知识在哪里？经典。每天读经，就是亲近佛陀；每天研究注解，就是亲近古今善友。我们多看、多听，开自己的智慧。天天增长智慧，就不容易堕落。古人所谓「三日不读圣贤书，面目全非。」如果我们三天不读经，烦恼、习气都起现行，没有能力抵挡社会上许多的诱惑，就堕落了。
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多少人天天在堕落不知道，明眼人看得清楚也想帮忙；但帮忙也要靠时节因缘，这就是「佛不度无缘之人」。何谓有缘？真正能信、能解、能行，确实有能力辨别好歹、是非、邪正，这是机缘成熟，佛菩萨特别照顾；缘不成熟，他不能接受，都是枉然。「佛氏门中，不舍一人」，这个话是真的，我们应当要学习。所以，要时时刻刻检点我们还有没有嗔恚心？如果有嗔恚心，就是没有离烦恼。
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「三、无诤讼心。」『诤』是诤论，凡有诤讼，心一定不平，存有怨恨。诸佛菩萨何以没有？诸佛菩萨知道虚空法界一切众生是一体，大经常讲：「十方三世佛，共同一法身。」若认知这是一个法身、是一体，慈悲心才能遍及法界。慈悲就是爱心，爱护一切众生，就是真正地爱护自己；别人得好处，就是自己得好处；别人有灾难，就是自己有灾难；自他不二，生佛一体。怎么会有诤讼？
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古圣先贤教我们，人与人之间相处要忍让。诸佛菩萨与一切大众相处，忍让的念头都不生起。为什么？忍让还隔一层，不是一体才忍让，是一体忍让都谈不上。因此，理愈明、愈透彻，事才真正达到大圆满、大自在。世间人争名、争财、争利，佛菩萨全部给你，你受用跟我受用一样。佛菩萨一定过最低水平的物质生活，这是教人无诤。而天天为社会、为众生，修福、培福、造福，福报让大家享。社会安定和谐、繁荣兴旺，这是诸佛菩萨的享受。
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社会动乱不安，一切众生相处不和谐，佛菩萨看到难过、忧虑。就如同老人看到一家人和睦，相亲相爱，互相尊重，互助合作，心里欢喜，他绝不讲求物质的供养受用。诸佛菩萨、真正觉悟之人，就是这样的心态。
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圣教决定是无私、无我的，是清净无为的，这种教诲对我们有大利益。道家讲「无为」，佛家讲的「三轮体空」，就是无为。「无为」是不为自己，无为而无所不为。无所不为是利益广大社会群众，所以不是消极的。有人说佛教是消极的，只顾自己不顾社会，错了。只顾自己不顾社会，释迦牟尼佛何必要讲经说法四十九年？社会上行业很多，释迦牟尼佛选择的是教学的行业，他很认真、很勤奋，丝毫懈怠都没有。每天上课八小时，四十九年不中断，又不收学费，你能说他消极吗？
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佛所讲的是真理，是宇宙人生的真相。世间人迷惑颠倒，对整个宇宙完全无知。现在科学家说，空间是有无限维次存在，我们不了解这个事实真相。佛说，人有过去、未来，有六道、十法界的存在，「六道」就是六个不同维次的空间，「十法界」就是十个不同维次的空间，这是大分，细分非常复杂。全部了解，你才真正知道宇宙人生真相。以十法界来说，你只知道一法界，其他的九法界都不知道，你的思想、见解就有偏差；你要是都清楚了，思想、见解、行为才会正确。
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正确的心行与圣人的教诲相应，圣人的教诲与事实真相相应。普贤菩萨教我们恒顺、随喜，恒顺、随喜都要以法性为标准，恒顺法性，随喜法性，这个人就是佛菩萨的思想、见解，生活自在美满，也就是佛法讲的「常生智慧，不生烦恼」。若与性德相违背，就是迷惑，常生烦恼。将来往哪里去？当然是往三恶道去，这是必然之理。
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最近报纸上登了一个好大的篇幅，说：「贪是无罪的。」西方人讲：「贪婪是社会进步的原动力。」而一切圣贤的教导、宗教经典，都是教我们离贪嗔痴。鼓励人贪而无厌，这是什么样的社会？三恶道的社会，绝对不是人天的社会。《楞严经》云：「邪师说法，如恒河沙。」谁是邪师？违背自性的说法都是邪师。贪嗔痴是三毒烦恼，三毒增长，人天就没有了，地狱、饿鬼、畜生三恶道就现前。我们要警惕，别人争，我们让，「与人无争，与世无求」，纵然死了，绝不堕三恶道。我们必须要有能力辨别邪正、是非、利害。
1701212207
1701212208
「四、柔和质直心。」马鸣菩萨在《起信论》里讲，菩提心的体是直心，作用是深心与大悲心；体、用是一不是二。直心对自己就是好善好德的深心，对一切众生就是大慈大悲心。《观无量寿佛经》讲，菩提心的体是至诚心。我们将经论合起来看，意思就特别明显，《起信论》里讲的直心就是至诚心，真诚到极处。三毒烦恼是虚妄的，不是真诚；不能离开三毒，决定没有菩提心，这个道理要懂。所以，菩提心不容易发，菩提心一发，就是圆教初住菩萨（发心住）。由此可知，菩提心不发则已，一发就超越十法界。小乘阿罗汉、辟支佛都没有发菩提心，菩提心的标准是见思、尘沙烦恼都断了，无明也破了一品，这是菩提心的功德，菩提心的作用。此地，我们看到离嗔恚才能得到『柔和质直心』，「质直心」还不是圆满的直心，但已经接近直心，这个关系我们要清楚。
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「五、得圣者慈心。」『慈心』不是六道、天道里的慈心。我们知道色界十八层天，除了修上品十善、四种禅定之外，还要具足慈悲喜舍四无量心，才能生色界天。此地讲的「圣者」，超过色界、无色界的凡夫天人，所以「圣者慈心」的最低水平，是四圣法界声闻、缘觉、权教菩萨的慈悲心。
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