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【承斯男女兄弟姊妹塑画地藏形像、瞻礼功德，寻即解脱，】
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他的家亲眷属后人常常想念他，常常能够依教修行，把这个功德回向给他，他能得利益，能够因此而脱离三恶道。这个经上也说到，我们平常，特别是学佛的人，你梦到家亲眷属，醒来之后我梦到已经过去父母、家亲眷属，他来找你干什么？求你帮助。你醒来之后，你最好是诵经、念佛给他回向，他是来求你帮忙。世间人，不学佛的人，梦到的时候应该怎么办？给他烧一点纸钱，他需要；你所能梦到多半是在鬼道，在畜生道他不会找你，他到人道也不会来找你，地狱道他没有办法出来，多半是鬼道。
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我们学佛之后就明了，最好是诵经、念佛给他回向，很有效果。譬如说梦到，你就《地藏经》念一遍、或者念三遍给他回向，地藏菩萨名号念一万声给他回向，定数给他回向；他来找你，你真帮忙，确确实实能够离苦。你诵经、念佛给他回向，他得多少利益，就看你念的诚心。你念的心愈虔诚、愈清净，他得的福就愈大；如果你诵经、念佛里面还有夹杂，乱心所念，他得的利益就少。这时候愈是恭敬、愈是虔诚，他得福愈大；我们自己修福也大，经上讲我们自己得福七分之六，他得是七分之一。
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【生人天中，受胜妙乐。是人眷属，如有福力，已生人天受胜妙乐者，即承斯功德，转增圣因，受无量乐。】
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注解里面一开端就说，『已生善道，增益功勋，未脱苦轮，早生净土』，跟这段经文的意思相似。是说明家亲眷属如果在世的时候行善修福，来生还可以得人身，如果善行福德力量很大，他可以生到天道享天福。眷属为他供养地藏菩萨形像，依照经典所教导的方法来修学、来超荐他，为他培福，他成这样的功德。这个经上讲得很清楚，『是人眷属，如有福力』，依照这个方法修学是修福。这种修学他得不得到好处？能得好处，将他的福报再增长、再扩大。此地讲『承斯功德，转增圣因』，“圣因”是佛法的机缘，他在受人天福报的时候有缘遇到佛法。当然这种情形我们能够想象得到，是地藏菩萨威神加持，使他能够接受佛法、信仰佛法、理解佛法，依教修行，那他得的果报就殊胜，『受无量乐』。“无量乐”是一个标准，什么时候才真正得无量乐？总归到净土法门才真正得无量乐，而且在很短的时间就能够获得，古德常讲“当生成就的佛法”，不必等第二生。
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由此可知，这个法门确确实实如善导大师所说，他老人家告诉我们“九品往生总在遇缘不同”。我们从他这句的意思也能够体会到，人死了以后会往哪一道去投生也是遇缘不同，你们想想对不对？我们在这一生当中，如果遇到是恶缘，人事环境、物质环境都不好，心里面烦躁，常常起贪嗔痴慢，这就堕三恶道。为什么到三恶道？遇缘不同。如果在这一生当中遇到善知识，家庭好、学校好、老师好、朋友好，你一定是心善，心善行善，你一定在三善道，可见得缘关系太重要。佛法里面讲缘，现在世间人讲机会，言词虽然不同，意思没有两样。所以我们在古书里面读到，“孟母三迁”，有道理。孟子的母亲搬了三次家，诸位要晓得，现在搬家很平常，尤其是在外国，游牧民族常常搬家。中国古时候很不容易搬家，住在这一个地方，多少代都在这里，老家，哪有常常搬家？孟子的母亲为什么要搬三次家？都是为了儿女，为了小孩生活的环境。这个地方缘不好，赶紧要搬，选择这些邻居街坊都是善人、都是好人，让小孩生活在这个环境当中，从小他就有善良的薰习，所以孟子能成为圣人，得力于母教，母亲照顾得好。现在我们看到许多家庭，儿女不顺心，儿女不听教诲，什么原因？他所接触的一些朋友，他生活的环境不善，这个因素很大。
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我们学佛要在这一生当中要想成就，我们要选择一个学佛的好环境，这就是这些年来我们为什么常常念着建弥陀村、建念佛堂。无非是制造一个修行的好环境。西方极乐世界大家知道，为什么成就那么快速？修学的环境好，十方诸佛刹土都不能跟西方世界相比。西方世界是诸上善人俱会一处，你说这个环境多好。古大德跟我们解释“上善”，上善是指哪一种人物？等觉菩萨；十地菩萨很善，还有上，所以把上善界定为等觉。由此可知，西方世界的菩萨都是等觉菩萨，你在这个环境里修学，你怎么会不成佛？这是十方诸佛刹土都不能够跟它相比，道理在此地。我们选择修学的环境，为什么选择极乐世界？为什么诸佛如来劝我们选择极乐世界？道理在此地。十方刹土修学的环境虽然好，哪里找那么多等觉菩萨在一起，找不到。声闻、缘觉、菩萨都有，而且修学是渐次成就，依旧要从十信、十住、十行、十回向逐渐往上提升。而西方世界即使下下品往生，生到那个地方『皆作阿惟越致菩萨』，这是阿弥陀佛在四十八愿里面所说；这一句是弥陀本愿功德，他的愿都兑现，所以他成佛。生到西方世界就做阿惟越致菩萨，难信之法，谁会相信？这是佛说的。佛不可能有妄语，佛说的话决定真实，我们应当深信不疑，所以我们选择修学环境。这一句虽然没有明说，但是『转增圣因，受无量乐』，意思就含在里头。再看下面经文：
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【是人更能三七日中，一心瞻礼地藏形像；念其名字，满于万遍；当得菩萨现无边身，具告是人眷属生界。】
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前面是说修行的期限是一日到七日，不退初心，这里更进一步，『更能三七日中』，修行最重要关键字眼在“一心”，这两个字很重要。如果是乱心、杂心，效果就没有，只能够得一点福报，所以经里面讲的一心、一礼、一瞻，这个字样很多。此地比前面说得更明显，『一心瞻礼地藏形像，念其名字，满于万遍』。此地“万”不是数字，是表圆满的意思。圆满是你三七日中二十一天尽力去念，实在讲念也不在念名字多少，要紧是念得相应，这个重要；念得再多，要不相应，那就是古人讲“喊破喉咙也枉然”！所以最重要是要相应，『一念相应一念佛，念念相应念念佛』，要紧在这个地方。相应，怎么叫相应？念地藏菩萨的时候，心是地藏菩萨的心。地藏菩萨是什么心？度脱法界一切苦难众生，这是地藏心；孝敬法界一切众生，这是地藏心。
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我们的心跟地藏菩萨的心相应，行要相应。行是行为，真正是献此身心为一切众生服务，为一切众生做得度的增上缘，这是行。随时随处，尽心尽力劝化一切众生，帮助一切众生明了十法界，特别是六道里面的状况；我们要讲给他听，让他了解六道的状况，知道取舍。不但要讲给他听，还要做出样子给他看，帮助他觉悟。如果你只能讲你做不到，别人听了不能相信，你要做到，大家看了就能够接受、能够相信，能够学习，这行相应。心行相应这叫念，一心称念，与诸佛菩萨没有第二个念头，只有帮助众生，这是我们应当要学习的。一心，真诚到了极处，古人所讲“诚则灵”，灵是感应，真诚到极处感应就特别的明显。就能感应到地藏菩萨现身，告诉你你的家亲眷属现在在什么地方，你不是很关心吗？为了关心家亲眷属在哪里，你才认真一心修学这个法门，菩萨不辜负你，现身为你说法。
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一心，注解里头也讲事一心跟理一心。你能够专心礼拜，礼拜地藏菩萨形像，专心念地藏菩萨圣号，这是事一心；也就是我们常讲不怀疑、不夹杂、不间断，这是事一心。下面说『契入如虚空无边』，这是理一心，这个意思就是说，与真如自性相应就是理一心，或者说与一真相应是理一心。一真就是法界，一真就是真如，一真就是自性。心性广大如虚空，没有边际，入这个境界这是超越十法界；十法界是有边际，是有范围，所以超越十法界，这是理一心。这个境界很难懂，很不容易达到，佛在一般经上讲我们比较容易体会，要念到烦恼断尽，烦恼障破了，所知障也破了，这是理一心。烦恼障很广，见思烦恼、尘沙烦恼，尘沙、无明是属于所知障，见思是烦恼障，诸位都很清楚，我们有没有能力断掉？起心动念还有人我是非，我们被烦恼缠缚，没有能力除障。可是诸佛菩萨、祖师大德都告诉我们，烦恼是虚妄，不是真实。既然是虚妄，决定可以断除。自性真心是本有的，既是本有，决定可以证得。如何能够消除烦恼，证得真如，都在一念之间。这一念之间一定要当事人自己做功夫，谁都帮不上忙。所以佛祖他能够帮助我们，只是把这些事实真相说清楚、说明白，把他自己断烦恼、证入自性的那些经验方法提供给我们做参考，只能做到此地，其他的帮不上忙。
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这个道理我们一定要懂，这给你说真话，真正帮助自己还要靠自己，所谓是自己悟、自己修、自己证，没有叫你靠别人。我们听佛菩萨、听祖师大德讲经说法，自己觉悟了，觉悟之后自己肯修，修什么？修正一切错误。从前我们对人、对事、对物，我们想错看错，我们说错做错，才叫造业；错误就是造业，感得六道三途的苦报，这是凡夫。所谓轮回心造轮回业，我们干的是这个。在这一生当中我们遇缘殊胜，稀有难逢，真正明白才生起感恩之心，知恩报恩。佛法对我们的恩德太大太大，如果这一生遇不到，你怎么可能有机会脱离轮回？没有机会，决定还是造业。所以有缘分遇到，醒悟过来，悟过来之后要真修，修什么？决定不造业，不但恶业不造，再跟诸位讲善业也不造。这一句话大家要听懂，如果说是真的善业也不造，释迦牟尼佛讲经说法是不是善业？度众生是不是好事？好事就不造，那释迦牟尼佛入般涅槃，不必讲经说法。
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佛菩萨依旧示现断恶修善这些事来给人看，他是善恶两边都不造。不造恶我们好懂，不造善是什么？他修一切善法，决定没有一个念头希求善果，这就叫不造善，绝不希求善果。世间人种善因要得善果，他为什么修善？因为有善果，他才肯修善。佛菩萨真正觉悟，不求善果，那叫不思恶、不思善，善恶两头都坐断，这叫真修行人。你仔细去观察，他真得大自在。唯有善恶两头坐断才得自在，还有一个希求善果，他就不自在，他的果报在人天。人天有善果，他出不了三界，出不了十法界；就是因为希求果报这个念头没断，这是我们一定要明了。如果我们将人天善福的果报这个念头打断，你就决定超三界，你才能超越十法界。如果在日常生活当中能这样用功夫的话，不但是决定往生，而且决定往生实报土，不会在同居土，也不会在方便土。多少人念佛求往生，希求西方极乐世界，希求见阿弥陀佛，他有这个心，我们常常讲带业往生，生到西方极乐世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便，跟十方世界不一样，等于实报土，这是不可思议的境界，所以这是诸佛所谓的难信之法。我们明白其中的道理跟事实真相，那一定要希求相应。怎样相应？你自己思惟，你自己应该可以体会到，一念相应就一念佛。
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所以在事相上要不要天天礼拜地藏菩萨？要，很有必要。要不要称念？要。我们专修净宗，每天礼拜阿弥陀佛，称念阿弥陀佛就好。如果我们敬仰地藏菩萨，可以请一尊地藏菩萨形像供在阿弥陀佛的旁边；我们称念阿弥陀佛，包括地藏菩萨在其中，我们礼拜阿弥陀佛，也包括地藏菩萨在其中。这样容易达到一心；不至于我念多少声阿弥陀佛，再去念多少声地藏菩萨，又去念多少声观音菩萨。分心。所以西方三圣都供在一起，念一句阿弥陀佛全都念到了，这样比较容易摄心。这一段是讲思念过去的家亲眷属，甚至于从来没有见面；或者小时候见面，长大之后逐渐淡忘，常常思念家亲眷属在哪里。用这种修学方法，菩萨会告诉你，感应当中告诉你，你的家亲眷属现在生在哪一道？“生界”就是哪一道。再看下面这段经文：
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【或于梦中，菩萨现大神力，亲领是人于诸世界见诸眷属。】
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这个感应很明显，或者在梦中你梦到菩萨，菩萨带着你去游历他方世界，你会见到你过去的家亲眷属。这一段注解我们念一念，『上是显机显应，故于称礼之际，现身告知其界』，这是指前面一段，总结前面一段。显感显应，很明显。像前面婆罗门女一样，非常明显，觉华定自在王佛虽然没有现形，但是有声音告诉她你母亲在哪里？这很明显。『眷属冥机冥应，故于梦中相告』，这一段是讲在梦中，梦中梦到佛菩萨来教导你很多。我们常常遇到，常常听说，显感显应比较少，冥感冥应多。下面他举个例子，这桩事情『即同善见律天人现梦，乃实梦也』，这个梦不是你妄想变现，一般凡夫做梦都是意识里头妄想现行。这个梦真的是佛菩萨，或者是善神感应这个梦境，这种梦境是可靠的。
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后头他讲的三句话好，『然须了知，善恶凡圣之事，无非是梦』，这就是『金刚经』上佛告诉我们，一切有为法皆是梦幻泡影。我们现在这个世间，生活这个世间，你仔细去观察是梦境。昨天，昨天已经过去，昨天永远不会再来，昨天的事情清清楚楚、明明白白，梦境；说今天，今天又变成过去了，我们活一百年天天在做梦，哪有一样是真的？梦里头不要再造业，你就算是觉悟。没有一样是真的，何必去计较？为什么不在梦境当中做好事？多做一点善事？积功累德，往后你还继续做好梦。如果造作罪业，你往后那个梦全是噩梦。不想做噩梦，天天想做美梦，那你就得要做好事。知道念念都是在梦境，天天都是在梦境，我们才真正佩服释迦牟尼佛，佩服得五体投地，他讲的是真相，『梦幻泡影』，『如露亦如电』，是不是真的存在？没有，『刹那际』。
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我昨天晚上在华严会上做总结，兜率天王这段经文，归结到念佛。诸位要细心去体会这里头的原理原则，我们学佛的人一定要懂，一定要深解义趣。佛在《华严》上说，一切法，包括世出世间、包括虚空法界，『唯心所现』。我们今天这个相从哪里来？心现的。心现相，我们在相里面所有一切造作，那是识，『唯识所变』，识在造作，心现相。告诉我们，相是妄相，识也是妄识，都不是真的，所以所现的相以及所变的识，百法里面都是属于有为法，有为法就是假的，就是梦幻泡影；能现相那是真的，真如无为。我们在假相、妄识，一下觉悟，能够与真如无为相应，这就叫佛，就叫菩萨。相应并不舍相，并不舍识，把假相、妄识来接引一切众生；帮助一切众生觉悟，这是菩萨行。
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菩萨言语、菩萨生活、菩萨起心动念，一切造作无非是觉悟众生；虽觉悟众生，一丝毫希求的念头都没有；只要有一个念头，希求的念头，与自性就不相应。我们今天劝人求生西方极乐世界是不是希求？是的。与自性相不相应？不相应。虽不相应，但是走相应自性的这一条路，这一个方向，这一个目标，逐渐接近明心见性。到极乐世界去干什么？去明心见性，那个地方修学的环境好，道理在此地。这叫做带业往生，带业往生极乐世界最好、最殊胜。我们明了之后才不会怀疑，才死心塌地修学这个法门，对于世出世间一切法都不希求、都放下，只求往生净土，只求见阿弥陀佛，这叫带业。这是我们凡夫在一生当中决定能成就，肯定不会落空；生到西方极乐世界，再把这个希求舍得干干净净，那就圆成佛道。
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现在学佛的同修最难舍就是求愿之心。他所求所愿全是虚妄，他想求现前的富贵，想求现前的福德，实在讲也能得到，那你就要懂得因果的道理。你想得善果，你一定要修善因；你的心行不善，你决定得不到善果。这是求六道之内的福报，并非究竟。但是绝大多数的人只看眼前，没有远大的眼光；只有真正觉悟的人，才真正发心出离六道轮回，那个心是纯善。希求往生，希求脱离六道轮回，念念还在造业，这个愿望你永远达不到。为什么？你的心愿跟你的所作所为是相背的，你怎么能满你的愿望？要想往生西方极乐世界，西方极乐是什么世界？在经上我们看得太清楚、太明白，普贤菩萨的法界，不是普通菩萨。换句话说，普通菩萨行不能往生极乐世界，往生极乐世界要修普贤行，《无量寿经》讲那么清楚，《华严经》也是讲得这么清楚。也许同修要问，我们看到很多老太婆、老阿公，念了几年佛他真的往生，一点都不假，他临终的时候告诉旁边的人，“阿弥陀佛来接我，我跟他去了”，这是真的不是假的。我们要问：他有没有修普贤行？有。最后那一念是普贤行，那就决定得生，道理在此地。
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普贤行是什么？清净心跟平等心。清净心是普，平等心是普。你心不清净、不平等就有界限，有界限就不平等；换句话说，你还有分别、还有执著，就不是普贤行。我们布施供养，瞻礼称名，这都是修行，大家平常做的。可是你有分别，你有执著，你这个不是普贤行，你算得是菩萨行，不是普贤菩萨行；普贤菩萨行里头没有分别、没有执著。离一切分别执著，我们一瞻一礼是普贤行，布施供养也是普贤行，乃至于说我们穿衣吃饭都是普贤行；落在分别、执著里面就不是普贤行。普贤行他与法界相应，他没有界限，我们一般讲这个功德最大，不可思议；念念与虚空法界相应，这是属于理一心。凡是往生的人，最后一念一定是没有一切分别执著，他走了，最后一念还有分别执著，他又退堕了。可是我们怎么能够保证自己最后一念没有分别执著？这太难太难了。
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所以修行，修正我们错误的思想、见解、行为。一定要在平常生活之中离妄想、分别、执著，功夫得力，自己才真正有把握往生。在日常生活当中，无论是物质生活、精神生活，有也好，没有也好，有也不分别、不执著，没有也不分别、也不执著，你就得自在。没有想得到，有了又怕丢掉，患得患失，那你一天念十万声佛，一天磕十万个大头，你也未必能脱离六道轮回。什么原因，六道轮回是执著造成的，你还有这么严重的执著，你怎么能摆脱？十法界是分别造成的，只要有分别、有执著，你就没有办法脱离六道跟十法界，你所修的不是普贤行。普贤行简简单单告诉诸位同修，于一切法都不生分别执著心，无论你修什么法都是普贤行，刚才说过穿衣吃饭都是普贤行，这个重要！
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果然一切不分别、不执著，你就转境界，你就不会被境界所转。『楞严经』上跟我们讲五十种阴魔，任何一种阴魔都不会贴你的身。你要问为什么不贴你的身？因为你没有身，他贴个什么？你有身，他才能贴得上，你没有身。明明有这个身，怎么没有身？有即是无，你有这个身，你不执著这个身是身，就没有身。冤家债主为什么会找到你身？你执著这个东西是你的身，他就找着了；你不执著它，真的他看不见你，他找不到你。因为执著这个身是我，他看到了，他找到你，他来报复；你不执著这个东西是身的话，他找不到你，没有。这个道理要懂，什么样的妖魔鬼怪都沾不上你的边。那你在哪里？尽虚空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也没有离开虚空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎么作怪，那只是很小很小一点毛病，像你这个身体哪个地方痛痒，搔搔就好了，不会伤害。你有分别执著麻烦可就大。
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所以给你说真话，人不会生病。病从哪里来？妄想、分别、执著来的。人不会衰老，怎么老了？妄想、分别、执著老了。人也不会死，为什么会死？妄想、分别、执著，你就死了。离开妄想、分别、执著，统统没有。你在虚空法界与一切众生有缘，经上讲随类化身，应机说法，你说多自在！随类化身，现相即是无相，无身即是有身，有无是一不是二。说法是帮助众生觉悟，虽然尽心尽力在帮助他，也是若有若无。佛在『金刚经』上所讲，『度无量无边众生，而实无众生得度者』，所以你找佛的麻烦找不到，实无众生得度者。你要毁谤释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说他一生从来没有说过一句法，你要说佛说法叫谤佛，你怎么能批评他？他一句话没说，一个字没说，说即无说，无说而说，说跟无说是一不是二。你细细体会这个意思，他高明。我们有说，人家抓到你才毁谤你，你说错了；他没有说，他错在哪里？有说就有过，没说没过，诸位细细体会这个意思；他做，『作而无作，无作而作』。
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这里面“有无”意思很深，怕诸位误会，我再做个简单的解释。有说是为众生说，无说是没有为自己说；有做是为众生做，无做是没有为自己做。我这个讲法你就比较好懂。所以诸佛菩萨只有为众生、为社会、为人民，决定没有为自己，你找他自己的麻烦，你决定找不到。为什么？他没有自己，这叫真正觉悟的人。知道自己生活在梦幻泡影之中，知道自己生活在刹那际中，这真觉悟的。所以他才妄想、分别、执著统统都没有，他与事实真相相应。在存在来说他与刹那际相应，在现相上是他与梦幻泡影相应，一丝毫执著都没有，得失不关心；做再多的好事，没事，梦一场；看到许多人做恶事也没事，梦一场。这里面所见到是众生的一切造作，叫业，这就是因果不空，『万法皆空，因果不空』，佛观察众生造业。为什么说因果不空？因果相续不空，因果转变不空，因会转变成果，果又转变成底下的因，因果循环，因果相续，看到这个东西。所以教人你要种善因，你才能得善果。这是教什么？没有觉悟的人，帮助你在六道当中受三善道的果报，不要堕三恶道，这是慈悲。我们世间人讲慈悲，佛有没有慈悲这个念头？没有。佛说我很慈悲，大慈大悲，他就变成众生，他又着了相，他又有了妄想、分别、执著，妄想、分别、执著也没有。
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