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这种状态就叫做轮回、生死之轮、束缚、地狱之硫磺烈火或苦境。
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你的苦源于自身,没有别人来逼迫你,
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也没有束缚你,使你流浪于生死。
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随着车轮转动隆隆作响,你去拥抱和亲吻痛苦的车幅,
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泪水的车轮里,虚无的轮毂。[11]
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魏无为关于客体认同的束缚状态总结道:
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显然,我们的束缚源自我们认同了想象出的客体化的“我”(即心灵、观照)。我认同了自己各个阶层的自我,而这些自我就是所有有觉知的存在。我们因错觉而认同客体之后,只要我们以该客体的身份思考和言语,我们就会使主体变为客体。
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只要我们认同客体,那就是束缚。
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只要通过客体或作为客体思虑、行动,那就是束缚。
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只要我们感觉自己是客体,或者如此思考(“自我”就是客体),那就是束缚。
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基于被认作“自我”的现象概念行事就等于依照我们试图避免的虚假认同来行动。无疑那是入口,而非出口?
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简单地说,你体内此刻能认知、能看、能读此页的就是神性、心灵、梵,它无法以客体被看到或认识,这就像眼睛无法看到自己一样。你对“自我”所了解的一切都是客体;不管你对“自我”看到什么、思考什么、感觉到什么,那都是所感知客体的综合体,即“小我”。所观就是小我,而能观才是心灵。我们已不慎认同了前者,认同了所观、小我、人马座或角色等,因此我们不再认同所有的表象,我们与所有看似不是自我的一切割裂开来,于是产生了初级二元对立。
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这样,我们分离于环境,环境变成了威胁。我们已经看到,这个初级二元对立引发了存在与虚无的争论。反过来,这种争论又导致了个体对死亡的抑制以及与宇宙持续终生的斗争,绝望地试图尽可能地扩大自己与环境之间的距离(所谓的“安全”),即由恐惧和忧虑驱使的投射。糟糕之处不在于这场斗争的艰难与猛烈,而是斗争的起因不过是一种错觉。分离的自我不会在那里得到保护、拖延或拯救,后果是我们徒劳一生并拼命挽救根本就不存在的东西。
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你为什么不幸福?
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因为你所思虑之事、所做之事,
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它们有99.9%都是为你自己——而它并不存在。
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现在,如果你读到此决定绕到“自我”的“身后”,去看一看实际是何物在做看的动作,去寻觅感知者、观者,你只会发现此页!“不管是有人看到波还是粒子,龙卷风还是煮鸡蛋……所有的都是客体,不管他认为自己看到了什么,那最终都是能看……”但这一情况发生时(此刻正在发生),就没有作为主体的你,也没有作为客体的书页,因为主体和客体都将消弭于非对立的主体之中,我们勉强将这种状态描述为:书页在读自己。因为这里超越了所有对立,所有客体都是它们自己的主体,主体与客体不过是接近称作心灵的这个实相的两种不同方式而已。
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主体与客体之间的这种分裂、鸿沟,即初级二元对立,是意识光谱的肇始者,它继续运作于所有层面,构成了思者与所思、知者与所知、感觉者与所感、主我与宾我、心灵与肉体、自愿与不自愿、是与应该之间不可还原的且虚幻的分离。简言之,它将分离之“我”的执著划出了界限,而光谱的每个阶层不过是这一原始基础二元对立的变形而已,每个变形的标志就是对认同感或假主体不断增强的限制,从宇宙到生命体到自我再到部分的自我。
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此时,主体与客体之间的间隔、鸿沟必定含有时间成分,因为时间与空间不是牛顿眼中分离的绝对事物,而是一个连续体。初级二元对立的时间成分就是次级二元对立,即生与死的二元对立。我们之前讨论过初级和次级二元对立时它们好像是彼此分离的,但那只是为了阐述的方便,这样才能更简单地说清楚意识光谱是如何产生的。但实际上,一旦人生活在空间中(初级二元对立),他也同时生活在时间中(次级二元对立)。
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让我们回顾一下次级二元对立:它将我们从生与死为一体的永恒当下驱赶出来,使我们陷入了时间的虚幻世界,挣扎着要摆脱虚幻的死亡,妄图换回幻想中的未来。也就是说,生活在永恒的一刻就等于没有未来,没有未来就等于死亡,但人不能接受死亡,所以他也无法生活在超越时间的当下。因此,分离生与死的次级二元对立就是时间的先驱,但时间(次级二元对立)中的生活只是空间(初级二元对立)中生活的另一面。因为只要一个人将生命体与其环境割裂开来(初级二元对立),则存在与虚无、存在与不存在、生与死的问题,即时间的问题将同时产生。换句话说,当一个人与宇宙是一体(没有初级二元对立)时,在他之外再没有什么能威胁他的存在,因此也没有存在与虚无的争论(没有次级二元对立)。相反,当生与死被看做一体(没有次级二元对立)时,也一定没有什么能威胁其存在,而且他之外也没有什么可以这么做,因此人与宇宙已无隔阂(没有初级二元对立)。
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直率地讲,你和此页之间的隔阂与你和当下之间的隔阂并无二致。如果你能全然地活在当下,你与此页(及所有其他“客体”)就将会变成一体;反过来,如果你与此页合为一体,你将活在当下。初级二元对立和次级二元对立只是表述时空间隔的两种方法而已。
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因为如果无法通过空间将心灵作为“彼处”的客体来寻找,自然也无法通过时间将心灵作为未来的事件来寻觅。也就是说,既然没有通往此处的路径,当然也没有通往当下的道路。实际上,任何我们在时间中找到的心灵、上帝或梵不过是严格意义上的现世存在,根本不是神性。
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大多数人都幻想我们此时缺乏心灵,如果我们努力寻找,我们就能在明朝的某一天找到它,但我们能在明朝找到的任何心灵必定在时间上有一个起点,它并没有出现在当下,而是出现在未来。严格地讲,我们无法进入永恒,因为永恒是永远存在的,我们能进入的任何状态仅仅是现世的状态。我们将在当下找到它,否则就根本找不到。
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玄策听说有一位叫智隍的禅师,就去拜访他,那时智隍正在打坐。
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“你在这里干什么呢?”玄策问。
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