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资料来源：彼得·帕尔姆基于Heider, Landscapes of Emotion , 7中的一份图解。
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他对这种情感流动模型描述如下：
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对先行事件 可以做中性的描述如“一个孩子的死亡”。首先是特定文化规则对这一事件进行 文化定义 ，从而产生简单或复杂的 内在情感状态 。然后是特定文化的干预，因为情感的表达是由特定文化反应规则或者表现规则决定的。在此过程中，内在情感状态会发生变化，可以被强化、削弱或抵消，或者是被另一种情感的行为（通常是面部表情）所掩饰。例如，音乐学家曼特尔 ·胡德（ Mantle Hood）讲述了印度尼西亚的一个情感表现规则：爪哇社会有许多优雅之处，其一便是对情感的掩饰。有时人们说，爪哇人对每一种情感都有相应的微笑。换句话说，在爪哇人那里，对每种情感都要用微笑来掩饰。然而，我们怀疑这句话的真正含义是爪哇人对每种情感都有不同的微笑。 (282)
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情感流动模型是：
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一个非常普遍的模型，它承认了真实情感行为的复杂性，既承认多种情感的同时同步组合，也承认情感的先后发生。这是一个万花筒模型，就像儿童玩的万花筒一样，允许复杂的混合情感随着时间而变化。(283)
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可以说，这最终只是一种刺激—反应模型，它抑制了情感纯粹是“内在”产生的可能性，例如，对于一条出现在积极情境中（比如春日的阳光）的蛇的恐惧。(284) 尽管如此，海德的情感流动模型仍然是最有前景的方法之一。
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在这一章的最后，我们可以回到情感人类学的趋势，它可以象征一般情感研究中社会建构主义的极端。这种将人类学等同于社会建构主义，甚至是社会建构主义与普遍主义二元对立的做法，当然只能在一定程度上有效。现实的混沌比任何秩序原则都更加强大，无论它如何试图为这种混沌找到结构。我们在本章讨论的案例中已经看到，甚至情感人类学也在社会建构主义和普遍主义之间摇摆不定，许多代表人物认为自己的研究处于这两个极端之间。普遍主义（生命科学）和社会建构主义（人类学）之间的两分法过于简单化。人类学既有更具普遍主义色彩的研究路径，也有更具建构主义色彩的研究路径。把两者和某个十年联系起来的做法也过于简单化，例如说20世纪70年代是普遍主义的十年，20世纪80年代是社会建构主义的十年。事实上两者更多处在一种混合和共处的状态，现实总是更加混乱。概括历史在这十年或那十年的变迁从来不是一件令人满意的事情。【146】这一问题在人类学领域更为严重，因为从最初的想法到最后的描述和结论的发表，往往要花费多年时间从事田野调查。人类和社会科学的研究从开始到结束的时间通常会很短，更不用说生命和自然科学的研究了。在人类学研究中，有可能会以完全不同的方式组织这一章关于情感的内容，例如，把哭泣作为一种社会实践的主题。然而，最终，感知和历史科学的有效性会胜出。罗萨尔多、阿布-卢赫德和卢茨的研究被其他学科（甚至包括历史研究）认为是对社会建构主义立场最突出的表述。最后，有一点很重要：没有任何一门学科像人类学那样，在推翻情感是永恒的、无处不在的这一观点方面发挥了如此之大的作用。
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人类的情感：认知与历史 (1) Gananath Obeyesekere, “Depression, Buddhism, and the Work of Culture in Sri Lanka”,in Arthur Kleinman and Byron Good (eds.), Culture and Depression: Studies in the Anthropology and Cross-Cultural Psychiatry of Affect and Disorder (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1985), 139．也见Gananath Obeyesekere, The Work of Culture: Symbolic Transformation in Psychoanalysis and Anthropology (Chicago: University of Chicago Press, 1990)。
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(2) 转引自Obeyesekere, “Depression, Buddhism, and the Work of Culture in Sri Lanka”, 141—142。
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(3) 转引自Obeyesekere, “Depression, Buddhism, and the Work of Culture in Sri Lanka”, 142.
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(4) 转引自Obeyesekere, “Depression, Buddhism, and the Work of Culture in Sri Lanka”, 139.
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(5) Obeyesekere, “Depression, Buddhism, and the Work of Culture in Sri Lanka”, 136.
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(6) Margaret Trawick, “The Ideology of Love in a Tamil Family”, in Owen M. Lynch (ed.),Divine Passions: The Social Construction of Emotion in India (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1990), 37—63, here 42, 44.
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(7) Jane Fajans, They Make Themselves: Work and Play Among the Baining of Papua New Guinea (Chicago: University of Chicago Press, 1997), 119.
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(8) Greg Urban, “Ritual Wailing in Amerindian Brazil”, American Anthropologist , 90/2 (1988), 385—400, here 385．也见Mark Münzel, “Tränengruß und weinendes Lied bei den Tupi in Südamerika”, in August Nitschke, Justin Stagl, and Dieter R. Bauer(eds.), Überraschendes Lachen, gefordertes Weinen: Gefühle und Prozesse: Kulturen und Epochen im Vergleich (Vienna: Böhlau, 2009), 221—236。
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(9) Unni Wikan, “Managing the Heart to Brighten Face and Soul: Emotions in Balinese Morality and Health Care”, American Ethnologist , 16/2 (1989), 294—312, here 297.
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(10) William Ian Miller, Humiliation: And Other Essays on Honor, Social Discomfort, and Violence (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1993), 102; here 98, 101.
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(11) William Ian Miller, Humiliation: And Other Essays on Honor, Social Discomfort, and Violence (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1993), 108.
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(12) Antoine Beaudeau de Somaize, Le Dictionnaire des précieuses (ed.), Charles-Louis Livet (repr. Paris: Jannet, 1856; Hildesheim: Olms, 1972), 131—139. “叹息的类型学”这个表达和《女雅士词典》都来自Niklas Luhmann, Love as Passion: The Codification of Intimacy (Cambridge,MA: Harvard University Press, 1986) [Ger. orig., Liebe als Passion: Zur Codierung von Intimität , 1982], 66。
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(13) Joanna Bourke, Fear: A Cultural History (London: Virago, 2005), 34．又见Martina Kessel,“Die Angst vor dem Scheintod im 18. Jahrhundert: Körper und Seele zwischen Religion,Magie und Wissenschaft”, in Thomas Schlich and Claudia Wiesemann (eds.), Hirntod: Zur Kulturgeschichte der Todesfeststellung (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2001), 133—166；关于19世纪欧洲大陆对被活埋的恐惧，见“Klingel im Sarg”, Der Spiegel , 48 (1967), 177。
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(14) Bourke, Fear , 34.
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(15) Bourke, Fear , 34, 35.
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(16) Edgar Allan Poe, “The Premature Burial”, in The Works of Edgar Allan Poe , ii (New York: Armstrong & Son, 1884), 484—505, here 502—503.（中译见［美］爱伦· 坡：《爱伦· 坡短篇小说选：英汉对照》，马爱农译，北京：外文出版社，2001年，第87页。）
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