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神经病学的出现
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托马斯·威利斯（Thomas Willis，1621年—1675年）是一位英国解剖学家和英国皇家学会的创始成员。他对心智/身体问题的看法牢牢植根于自己具备的解剖学和神经学的知识之中，这使他得出了现在在精神病学和哲学中普遍接受的关于心智的结论。威利斯将现在所谓的“伴随”模型描述为：心智的每个心理组成部分必然伴随着（依赖于）一个相对应的神经结构。因此，每种精神状态或行为都是大脑神经元一次特定的激活或联接的结果，或是由某种特定的化学反应产生的。心智不是独立的实体，而是大脑神经系统工作的产物。这与当代美国哲学家约翰·瑟尔（John Searle，生于1932年）提出的观点非常类似，他认为，意识是神经元活动自然产生的结果。
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婴儿认为寻求乳房是自己的自由意志；愤怒的男孩认为希望复仇是自己的自由意志；胆小的人认为逃离是自己的自由意志；醉酒的人认为是大脑的自由命令自己说出一些事情，而当他清醒时，他会希望自己没有说过这些事情……所有的人都相信自己的发言是出于自由意志，而事实上，他们没有压制自己说话冲动的能力。
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巴鲁赫·斯宾诺莎（1677年）
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一点也不特别
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现代研究心智的哲学家在关于降低人类地位方面并没有什么内疚感。美国哲学家丹尼尔·第奈特（Daniel Dennett，生于1942年）认为，所有的精神活动完全是大脑的生理结果，甚至说，人的心智和一台非常复杂的计算机的“心智”之间并没有什么区别。他声称，如果我们能制造出一种像人类一样聪明的计算机，那么它实际上就像人类一样聪明。人类和机器的智能之间并没有什么区别，我们就像一台没有灵魂的机器。
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极简心理学史 [:1701579415]
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极简心理学史 失去你的心智
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18世纪，苏格兰哲学家大卫·休谟同意伯克利的观点：我们不能直接体验物质世界，而只能通过感官来体验它。但他并没有否认物质世界的存在，只是让我们必须相信它的存在，因为我们没有办法证实它的存在。休谟甚至说，我们“知道”的一切都是基于自己的感知，因此，我们只不过是一堆感知而已。世上没有所谓的心灵，所谓的心灵只是我们个人经验的总和，以及我们与其他人之间的联系：
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我们可以观察到，所谓的‘心灵’只不过是一堆不同感知的集合，它们通过一定的关系结合在一起。我们假设这些感知被赋予完美的简洁特征和相应的身份，虽然这种假设是错误的。
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我们习惯的心智不仅是一种感知，而且，那些感知也必然没有分离出“自我”这种东西。后来，人们认识到感知是身体和心灵与外部世界进行交流的交互界面。在接下来的几个世纪中，休谟的观点非常具有影响力，并且他就像行为主义者那样，也拒绝心智“能被赋予身份”这样的观点。
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休谟说：“如果没有感知，我在任何时候都无法抓住我自己，当他一个人因为睡着而让自己失去感觉时，他也无法感知到自己，而且可以这么说，自己已经不存在了。在死亡时，当一个人失去了所有感知时，他应该是被彻底消灭了。”
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极简心理学史 [:1701579416]
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极简心理学史 三幽灵再来
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大约在休谟试图去除心灵，只留下自己仅有的“感知束”理论一百年后，德国神经学家、精神分析的创始人西格蒙德·弗洛伊德带来了“三幽灵”理论。他的理论听起来非常像柏拉图描述的战车御者控制着两匹任性的马。
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本我、自我和超我
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弗洛伊德确定了心灵的三个部分：“本我”“自我”和“超我”。“本我”是最原始的需要驱动的部分，它的能量“力比多”提供了立即满足需求的驱动力。“自我”是现实世界的声音，它了解本我的驱力，并努力与现实世界协商这种驱力是否能得到满足，在现实世界的限制范围内尽可能地满足本我的需求。如果让本我独自行动，它会促使人随便从街上的某个行人那里抢一个三明治来充饥。自我意识到这样的行为很可能会给你带来麻烦，你可能会被打或者被逮捕，然后送你去买自己的三明治。“超我”则将道德加入了这个组合。所以，与其考虑结果而不去偷三明治，你不如学会因为这件事是错的而不去做。没有超我，人就像其他动物一样（假设动物没有道德观念）。这样，自我就需要协调本我的驱力、外部世界的现实和超我的价值主导三部分的要求。
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本我和自我是先天存在的，而超我则以潜在的形式在婴儿身上存在。孩子会因为做出被社会赞同的行为而获得奖励，做出不被社会赞同的行为而被惩罚，超我为其建立起了一套内在的价值观念。成功的社会化是指只要个体想做或者已经做了被社会赞同的行为，就会感觉很好；如果他们考虑做或者已经做了被诟病的行为，就会感觉不好（内疚、羞愧、尴尬）。