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其次，除了美育的内容外，柏拉图还注意美育的方法。他深知艺术对人的作用是潜移默化地进行的：“我们不是应该寻找一些有本领的艺术家，把自然的优美方面描绘出来，使我们的青年们像住在风和日暖的地带一样，四周围一切都健康有益，天天耳濡目染于优秀的作品，像从一种清幽境界呼吸一阵清风，来呼吸它们的好影响，使他们不知不觉地从小就培养起对于美的爱好，并且培养起融美于心灵的习惯吗？”〔5〕美育应该采用合适的方式，顺其自然，不能有任何强制和压力，要把这种教育变成儿童感到愉悦的游戏。同时，美育既要从每个人的自然禀赋出发，发展符合他的禀赋的潜在能力；又要调节人的性格和性情，达到某种和谐。引导性格安静的、驯服的人变得坚强、刚毅，促使性情粗鲁的、暴烈的人变得温柔、诚恳。
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最后，柏拉图主张美育和一般教育是相互渗透的，甚至是同一的，“教育首先是通过阿波罗和诗神们来进行的”。他认为“受过教育的人就受过很好的合唱的训练，而没有受过教育的却没有这种训练”，“教育得好的人就能歌善舞”。如果“知道在歌唱和舞蹈中什么才是好的，我们才真正知道谁受过教育，谁没有受过教育”〔6〕。
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1922年蔡元培先生在《美育实施的方法》一文中写道：“我国初办新式教育的时候，只提出体育智育德育三条件，称为三育。十年来，渐渐的提到美育，现在教育界已经公认了。”〔7〕王国维把四育分为两个部分：体育和心育，心育包括德育智育美育。四育培养身心健康的、全面发展的人。为什么心灵的教育（心育）恰恰包括德育智育美育呢？这在学理上有什么依据吗？这要从德国美学家鲍姆嘉通对美学的命名谈起。
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在一些国家的图书馆中，藏有1735年德国出版的一本小书——这是鲍姆嘉通用拉丁语写成的学位论文，题目是《关于诗的哲学沉思录》。这本书第一次使用了“美学”一词，这是鲍姆嘉通根据希腊词语“埃斯特惕卡”（Asthetica）构成的，原意是“感性知觉”、“感性学”。鲍姆嘉通依据另一个德国哲学家莱布尼兹的学说，把人的精神世界分为知、情、意三部分。逻辑学研究知，它引导人们达到真；伦理学研究意（意志），引导人们达到善；但还没有一门科学来研究情（情感），于是他建议由美学来研究它。他认为，美学可以引导人们达到美，从而取得与逻辑学和伦理学同等的地位。由于“逻辑学”和“伦理学”在西文中是以希腊词语为基础的，所以，鲍姆嘉通也用希腊词语构成了“美学”这一术语。1750年，他正式以“埃斯特惕卡”命名他的《美学》一书。“美学”这个术语从此流行开来。美学虽然是作为感性学被提出来的，但它同时是研究美和艺术的科学。因为在鲍姆嘉通看来，感性认识的完善就是美，而艺术是美的集中体现。长期以来，美和艺术成为美学的主要对象。所以，有人把美学解释为“美的哲学”，也有人把它解释为“艺术哲学”。这一点我们在第十二讲中已经指出过。我们在第四讲中还讲到，19世纪自然科学、特别是心理学和生理学的发展，引起美学对象的重要变化。美感在美学对象中占有了以往无法比拟的显赫地位，美学同时研究美、美感和艺术。
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汉字“美”的词源学研究也表明，美与感性存在有联系。根据汉代许慎的《说文解字》：羊大则美。羊长得肥大就美。这表明“美”与满足人的感性需要和享受有直接关系。对“美”的另一种词源学解释是：羊人为美。在原始艺术和图腾崇拜中，人戴着羊头跳舞是“美”字的起源。这表明“美”与原始的巫术礼仪活动有关。“如果把‘羊大则美’和‘羊人为美’统一起来，就可看出：一方面‘美’是物质的感性存在，与人的感性需要、享受、感官直接相关；另方面‘美’又有社会的意义和内容，与人的群体和理性相连。而这两种对‘美’字来源的解释有个共同趋向，即都说明美的存在离不开人的存在。”〔8〕
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蔡元培先生接受了把人的心理能力划分为知、情、意三部分的观点，他在《美术与科学的关系》一文中写道：“我们的心理上，可以分三方面看：一面是意志，一面是知识，一面是感情。意志的表现是行为，属于伦理学，知识属于各科学，感情是属于美术的。”〔9〕在教育领域，知、情、意分别与智育、美育和德育相对应。所以，知、情、意的划分是中国的德育、智育、美育的学术基础。蔡元培先生指出：“教育学中，智育者教智力之应用，德育者教道德之应用，美育者教情感之应用是也。”〔10〕
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倡导美育的席勒和蔡元培在美学上都是康德的信徒。康德的主要著作被称为“三大批判”，其中的《纯粹理性批判》研究知，《实践理性批判》研究意，《判断力批判》研究情，从而构成完整的哲学体系。席勒的《美育书简》是针对当时德国的社会现实、在康德的《判断力批判》的影响下写成的。席勒认为，古希腊社会是和谐的，人性是完整的。科学技术的严密分工和更加复杂的国家机器使近代社会成为一种精巧的钟表机械，其中由无数众多的但是都无生命的部分组成一种机械生活的整体。“现在，国家与教会、法律与习俗都分裂开来，享受与劳动脱节，手段与目的脱节，努力与报酬脱节。永远束缚在整体中一个孤零零的断片上，人也就把自己变成一个断片了。耳朵里听到的永远是他推动的机器轮盘的那种单调乏味的嘈杂声，人就无法发展他生存的和谐，他不是把人性刻印到他的自然（本性）中去，而是把自己仅仅变成他的职业和科学知识的一种标志。”〔11〕在这种社会中，人性变得分裂。而要培养社会的和谐和人性的完整，必须实施美育。体育促进健康，智育促进认识，德育促进道德，美育促进鉴赏力和审美情感。
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席勒把审美自由看做社会自由和政治自由的前提，这无疑夸大了美育的作用。朱光潜先生指出，过分夸大艺术和美的作用是浪漫运动时期的一种通病，“始作俑者”正是席勒。不过，席勒希望通过美育来重塑完整的人的观点，仍然具有积极意义。正如蔡元培先生所说，经过席勒详论美育的作用，“美育之标识，始彰明较著矣”。欧洲的美育从此得到有意识的发展，“可以资吾人之借鉴者甚多”。德国当代哲学家哈贝马斯把席勒的《美育书简》说成是历史上第一部系统的、对现代性进行审美批判的纲领性著作，称席勒是把握到现代性的第一人。
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（二）以美育代宗教
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“以美育代宗教”是中国近代美育思想上的一个著名命题。1917年蔡元培先生到北大履行校长职务，同年他在北京神州学会做了《以美育代宗教说》的讲演，这篇讲演后来发表在《新青年》上。1930年和1932年蔡元培先生又分别发表了《以美育代宗教》和《美育代宗教》的文章。他在最初提出“以美育代宗教”的主张时，就想写一本专著来阐述这个问题，并预拟了提纲。这份提纲时刻在他脑海中盘桓，然而由于人事牵制，历经20年之久未能成书，他暮年时深以为憾。
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从世界美学史和世界艺术史的角度看，“以美育代宗教”的提法并不是孤立的。1917年俄国十月革命后，列宁曾提出以戏剧代宗教，他认为除了戏剧以外，没有一个学校、一个机关能够用来代替宗教。1964年在荷兰阿姆斯特丹举行的第5届国际美学会议上，一位比利时美学家宣读了《艺术——现代人的宗教》的论文，他要用艺术来代替宗教。之所以用美育、戏剧、艺术代替宗教，原因在于审美意识、艺术与宗教有相同的地方。
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马克思在《1857—1859年经济学手稿》中谈到，人以两种不同的方式来把握世界。一种是理论方式，它把表象加工成概念。科学、包括哲学就是把握世界的理论方式。另一种是实践精神方式，艺术和宗教就是这样的方式。所谓实践精神方式，就是对现实进行改造，然而这种改造是在精神领域里发生的。艺术和宗教都创造新的现实，不过，这种新的现实不同于真的现实，它是由艺术家和宗教人士的想象、幻想所创造的。在人类文化史上，神话是把握世界的实践精神方式的最早成果，是人的幻想对现实的不自觉的艺术加工。在神话中，艺术和宗教融为一体。后来，艺术脱离了神话，然而它仍然保留着从神话那里继承过来的以艺术形象把握世界的方法。蔡元培先生虽然不熟悉马克思的上述观点，不过他的直觉准确地指出了艺术和宗教的共同性，那就是它们都作用于人的感情，这为美育代宗教提供了可能。
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审美意识不具有宗教根源，宗教意识却具有审美根源。为了更有效地对人发生影响，宗教利用了人的审美需要。天下名山僧占多。“凡是一切教堂和寺观大都建筑在风景最好的地方。”“再说到这些建筑物的内部也是很壮丽的，我们只要到教堂里面去观察，我们就可以看出里面的光线和那些神龛都显出神秘的样子，而且教堂里面一定有许多雕刻，这些雕刻都起源于基督教。现在有许多油画和图像都取材自基督教，唐朝的图像也都是佛。此外在音乐方面，宗教的音乐，例如宗教上的赞美歌和歌舞，其价值是永远存在的。”〔12〕宗教和艺术、宗教意识和审美意识可以相互交织，但是它们有根本区别。宗教通过审美价值肯定超自然力量的存在，即神的存在。而美育则肯定人自身的价值和意义。
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在功能上，宗教和艺术也有相同的地方。蔡元培先生指出，宗教的作用是“要人对于一切不满意的事能找到安慰，使一切辛苦和不舒服能统统去掉”。宗教的这种补偿作用是它的最大的作用。我们在第十三讲中谈到，艺术也有补偿作用。不过，艺术补偿不同于宗教补偿。艺术补偿是弥补人的有限生活中的不足，从精神上补充、充实现实世界，宗教补偿则以非现实的、死后的回报来安抚人。
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经过对宗教和美育的比较，蔡元培先生得出结论说：“一．美育是自由的，而宗教是强制的；二．美育是进步的，而宗教是保守的；三．美育是普及的，而宗教是有界的”〔13〕。因此，必须以美育代替宗教。
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蔡元培先生主张以美育代宗教，并不想取消宗教。作为人类文化的一种类型，宗教不可能被美育所替代；然而，作为情感教育的手段，美育可以代替宗教。“以美育代宗教”是以自由反对强制、以进步反对保守、以普及反对局限的一种文化变革。
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在目前我国学术界很热衷的关于现代性的语境中，蔡元培先生的以美育代宗教说获得了新的意义。德国社会学家韦伯认为西方的现代化是一个理性的过程。理性化导致世界的“除魅”。我们在第十四讲中已经讲过这个问题。在世界除魅的情况下，宗教信仰衰退，宗教活动变得理性化。艺术和美育可以成为宗教体验的替代品。艺术超越日常生活的体验性也成为审美现代性的重要标识。
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二 美育的内涵和实施
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自从1901年蔡元培先生提出“美育”的概念以来，我国对美育的研究主要集中在美育的内涵、功用、它和德育智育的关系、以及实施方法等问题上。
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（一）美育的内涵和功用
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中国古代教育包括六艺：礼、乐、射、御、书、数。据蔡元培先生解释，乐是纯粹的美育。其他五艺除数外也含有美育成分。书用来记述，还要讲究美观。射和御是技术教育，要求熟练，其姿态也要娴雅。礼的本义在于守规，而它的作用又在远离鄙俗。对于纯粹美育的乐，郭沫若先生有一个精到的说明：“中国旧时的所谓乐（岳），它的内容包含得很广。音乐、诗歌、舞蹈，本是三位一体不用说，绘画、雕镂、建筑等造型艺术也被包含着。甚至于连仪仗、田猎、肴馔等都可以涵盖。所谓‘乐（岳）者，乐（洛）也’，凡是使人快乐，使人的感官得到享受的东西，都可以广泛地称之为乐。”〔14〕乐作为中国古代典型的美育，既包括艺术教育，又包括一切使人感到愉悦的其他教育。乐的这种内涵基本上规定了现代研究者对美育的理解。
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乐在儒家学说中占有极其重要的地位。孔子所理解的乐，不只是弦管歌唱，他曾郑重声明：“乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）乐不只是钟鼓悦耳之声，它要表现一种精神。朱光潜先生认为，乐的精神和礼的精神是儒家思想系统的基础，儒家从这两个观念的基础上建立起一套伦理学、教育学、政治学、甚至宇宙哲学和宗教哲学。什么是乐的精神和礼的精神呢？乐的精神是和，即和谐；礼的精神是序，即秩序。对于个人来说，乐使人的知、情、意彼此协调，内心和谐；礼使人的行为端正。行为端正正是内心和谐的外在表现。对于社会来说，乐在冲突中求和谐，社会成员和睦相处；礼在混乱中求秩序，人人遵守制度法律。儒家还在宇宙中见到礼和乐。天尊地卑，动静有常，物以群分，这是宇宙中的礼。天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，这是宇宙中的乐。这种礼和乐说尽了宇宙的妙谛。
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《论语》中有一段话总述儒家的教育宗旨：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）。这表明一个人的教育要从《诗》开始，经过礼的调节，用乐来完成。学诗（包括有关古典文献和种种知识）以感发意志，自觉地训练礼仪规范，通过乐的陶冶来造就一个完全的人〔15〕。诗与乐相关，目的在怡情养性，养成内心的和谐。“诗与乐原来是一回事，一切艺术精神原来也都与诗乐相通。孔子提倡诗乐，犹如近代人提倡美育。”〔16〕孔子看到诗乐对情感教育的重要性，把诗乐看做教育的基础。不过，孔子对诗乐有所取舍，他要求诗乐不仅形式上是美的，而且内容上是善的，于是有了他的删诗和正乐。他删掉不合乎礼的诗，倡导品味纯正的乐。我们在第六讲中谈到，孔子听到《韶》乐，三月不知肉味。《韶》乐是歌颂舜继承先王业绩的音乐，符合孔子仁政的理想，达到尽善尽美的地步。而对于郑声，孔子则竭力反对，因为郑声过分迎合了听众感官快适的需要，太过、太刺激、不够质朴。
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孔子极爱音乐，也是中国古代最懂得音乐的人之一。他被困陈蔡之时也“歌弦不断”。他擅长歌唱，“与人歌而善，必使反之，而后和之”，也擅长演奏，“击磬于卫，取瑟而歌”，“学鼓琴于襄子”。他曾经简约而精确地说出一个乐曲的构造。《论语·八佾》写道：“乐，其可知也；始作，翕如也。从之，纯如也。皦如也。绎如也。以成。”对此，宗白华先生解释道：“起始，众音齐奏。展开后，协调着向前演进，音调纯洁。继之，聚精会神，达到高峰，主题突出，音调响亮。最后，收声落调，余音袅袅，情韵不匮，乐曲在意味隽永里完成。这是多么简约而美妙的描述呀！”〔17〕宗先生还指出，中国古代音乐包含着极为重要的宇宙观念和政教思想。如果研究西方哲学必须理解数学、几何学，那么，研究中国哲学也要理解中国古代音乐思想。数学和音乐是中西古代哲学思想的灵魂。
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孔子强调《诗》和乐的思想内容，也强调美育和德育的有机结合。“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”《诗》和乐是艺术教育，是美育；礼是德育。它们是结合在一起的。孔子再三叮嘱弟子们学诗学礼，他自己则是体现乐的精神和礼的精神的楷模。“孔子自己是最深于诗礼的人，我们读《论语》听他的声音笑貌，看他的举止动静，就可以想象到他内心和谐而生活有纪律，恬然自得，蔼然可亲。他在老年的境界尤其是能混化乐与礼的精神，所谓‘从心所欲，不逾矩’，‘从心所欲’是乐，‘不逾矩’是礼。”〔18〕“从心所欲，不逾矩”是个人修养的胜境，也是一种审美境界。从伦理观点看，这是最善的、从美学观点看，这是最美的。孔子不仅把美育看做一般教育的基础，而且看做为政治的基础。颜渊问孔子治国的方略，孔子把音乐教育排在远离奸佞之人的前面，足见音乐教育对一个国家的重要。孔子处在周朝衰亡之际，他特别慨叹诗亡乐坏，他把美育与国家兴衰联系起来。孔子的这些美育理论和柏拉图的美育理论一样，对现代的美育研究都有启示作用。
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