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启蒙运动时期的人文主义已经看重挣脱自然的束缚，那为何就此停步？为什么不走到底？在道德上还有什么能比达尔文的选择论更糟？淘汰异常与纳粹淘汰弱者的罪行有何区别？此外，我们已经知道，达尔文的选择论在现代西方文明中趋于没落，这意味着，如果人类想避免不可逆转的退化，必将要贯彻掌控自身遗传物质的计划。
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所以毫不奇怪，新技术爱好者们，尤其是那些代表人物，如跨国公司的大老板们，认同这一倡导进步的乐观主义。
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例如，谷歌首席执行官埃里克·施密特（Eric Schmidt）于2011年在麻省理工学院做了一个演讲，摘录如下：
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当我们提到技术，已经不仅仅是指软件或材料，而是指利用这些手段收集来的数量巨大的数据，它们让世界变得更好。
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一年后在另一个会议的演讲中，施密特更进一步地说：
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“如果我们做得好的话，”他说，“我认为我们可以解决这个世界上的所有问题。”
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Facebook的创始人马克·扎克伯格也有类似反思：
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世界面临着许多重大挑战，我们作为一个公司正在尝试建立一个基础设施，并凭借它来解决其中一部分问题。
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这种信念——必须承认，有时也挺可笑的——我们将在下一章再讨论。认为科学和技术的进步能够“解决世界上所有问题”的这种信念在硅谷非常盛行，甚至最终有了一个名字，就好像它是一个真正的哲学学说一样。技术爱好者认为进步会带来各种益处的这种不可动摇的信念，现在被称为“解决方案主义”。这种新的乐观主义声称能为哪些问题提供解决方案呢？事实上，施密特说，他认为几乎所有困扰地球的问题都可以找到出路，只要人们愿意对新技术投入更多：通过自动驾驶——比如著名的“谷歌车”——可以消除道路交通事故，通过利用大数据进行的个性化医疗可以根除癌症，还有肥胖、失眠、流行病、人道主义灾难、飞机坠毁、犯罪、恐怖主义、全球气候变暖、污染、饥饿、老人或残疾人的家庭护理、衰老以及死亡（为什么不行？）等问题都可以得到解决。新技术有潜力解决一切问题，超人类主义者以及那些打算出钱资助超人类主义计划的人都如此乐观，有时乐观得像是失去了理智。该计划的支持者把它说得天花乱坠，然后费尽心思让人们忘记这背后存在的经济利益（且不说他们唯利是图）。新技术的商业潜力无比巨大，扎克伯格老是说：“我们每天早上并不是被赚钱这件事唤醒……”——但我们必须说，扎克伯格已经有那么多钱，赚钱这种事怎么能唤醒他……
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五、唯物论、决定论和无神论的理性
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因此，超人类主义符合这种乐观主义。绝对的理性主义，往往是一种决定论和无神论的世界观，继承了启蒙运动的批判精神，批判盲目的信仰、威权主义和与各种形式的传统主义及权威的论点相关的学说。“既不信神，也不信主宰”，这可能是他的座右铭。在日常语言中，“唯物主义”备受批评，一般指缺乏高度和理想的世界观，鼓吹庸俗，只对金钱和低级趣味感兴趣。
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哲学意义上，唯物主义其实与这一切无关。
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它指的是一种思想态度，一种知性立场，即认为精神生活是由比精神更深层，也就是说更“物质”的现实产生和决定的，这个现实基本上就是自然和历史以及我们存在的生物维度，还有与社会和家庭环境相关的社会学数据。简而言之，唯物主义认为，我们所有的想法，比如宗教或政治信仰，还有道德价值观、审美判断和文化选择，都不是我们自由决定和接受的，它们实际上是由更深层次的现实所产生的无意识的产物。这些更深层次的现实在我们不知情的情况下决定了我们，而我们的社会环境和神经机制的反应对它们有着非常重大的影响。换句话说，唯物主义者认为，思想并不是真正自主的，我们的思想不可能“超越”我们的生物学和历史环境，自主只是一个假象。即使唯物主义考虑到了思想产生过程中的各种复杂因素，它还有两个甩不掉的基本特征：简单化和决定论。
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再进一步看看。
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任何唯物主义其实在某一点上都是简单化的，因为它把人体验到的我们称之为“崇高”的思想简化为物质现实的产物，而这些物质现实往往微不足道。例如，一个唯物主义生物学家会乐于寻求“道德的自然基础”（借用让-皮埃尔·尚热（Jean-Pierre Changeux）最喜欢的表达），因此他往往会把崇高简化为微小，把有意识简化为无意识，把可以说出口的简化为难以启齿的，总之，就是把精神简化为物质——所以“唯物主义”这个词很准确。换言之，在真正的唯物主义者眼里，不存在任何超越于物质之上的东西，不存在“绝对”，只存在“相对”。从词源的角度来说，“绝对”意味着分离，脱离一切，超越一切物质。对唯物主义者来说，这种想法本身是一个谎言，充其量是一种错觉，因为一切都是相对于一个“物质现实”存在的，我们所有的想法、所有的价值都不是来自我们所谓自由、自主的思考，它们来自我们的生物特性和历史、我们的身体和社会环境。
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正如当今最出色的唯物主义哲学家之一安德烈·孔特-斯蓬维尔在《哲学辞典》中以他一贯的诚实态度和清晰文笔写道：
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如果简化主义……意味着否定所有人类现象的绝对自主，唯物主义不可能不同意这一点，否则就不再是唯物主义。
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确实如此。
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出于同样的理由，任何唯物主义也是决定论，因为在某种意义上，它认为唯物主义揭示了以下真理：我们以为我们可以自由支配自己的理念和价值观，仿佛我们是自己思想的创造者，但其实它们是依照无意识机制被强加的，而唯物主义哲学的工作就是揭示这种无意识机制。因此唯物主义首先拒绝自由意志的概念——我们可以从多个选择中自主选择其一，因此我们对自己的行为负有责任。对唯物主义来说，我们是完完全全被我们的生物特性和社会环境这两大决定性因素决定的。
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对此，安德烈·孔特-斯蓬维尔在评论斯宾诺莎（Spinoza）的《伦理学》时也解释得非常好。他认为斯宾诺莎是现代唯物主义的奠基人，我深以为然：
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人不是帝国中的帝国：它只是自然的一部分，遵循自然的秩序。……谁会在道义上谴责一次日食或地震？那又为什么要更多地谴责谋杀或战争？因为人有责任？假如说他们是谋杀或战争的起因，但他们又是由于别人的缘故而成为谋杀和战争的起因，这样一来没有穷尽。自然中不存在什么偶然，因此意志里也不存在什么自由：人相信自己有自由意志只是因为他们不知道自己意志的起因。……因此，相信人有自由意志是一种错觉，这就是为什么所有的道德（如果道德是指让人有权绝对指责或赞扬一个人的东西）也是虚幻的。
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不过，相对于斯宾诺莎的唯物主义，当代唯物主义的新颖之处在于，在超人类主义运动占据主导地位的当代唯物主义更多地来源于科学。从这个角度来看，当今世界有两大唯物主义：一是历史社会唯物主义，根植于人文，认为我们是被我们所接受的教育和所处的历史背景及社会环境决定的；另一个是自然唯物主义，自认为可以比前者走得更远，或者至少对前者是有益的补充。它声称，归根结底，我们的基因密码决定我们的本质。第二种唯物主义并不抛弃第一种，因此它也可能认为环境和教育相当重要。简单地说，它倾向于认为，环境和教育的重要性，即使非常关键，仍然或多或少低于我们的生物现实的重要性。这也是为什么，这两大唯物主义根本不相互排斥，而往往相伴相随（虽然时有发生孰重孰轻之争），两者的结论是，人并不“拥有”一段历史和一个身体，他只是这段历史和这个身体，仅此而已。
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正是这个唯物主义信念让第二种超人类主义者认为，大脑就跟任何机器一样，只是相对复杂一点，有一天电脑会像我们一样思考，能够模仿甚至感受到一样的感情和情绪，还具有比我们强大数千倍的计算能力，而且几乎能永远经受住岁月的摧残。
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六、游走于新自由主义和社会民主主义之间的效益主义兼自由主义伦理
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超人类主义和20世纪60年代的自由主义反抗确有渊源，也难怪超人类主义运动认为应该“禁止禁止”，要求任何人都有绝对权利进行自由选择和实现“从运气到选择”的过渡。要求自由的权力，这与前文所述的唯物主义和决定论完全相左。至少在支持自由意志者眼中，这是矛盾的。但是，唯物主义实际上一直容纳这样的矛盾。斯宾诺莎说过，人不得不在日常生活中使用有关自由意志的词汇，没办法不用，因为这种错觉是人类境况里固有的一部分。只是不要上当，要知道这是一种错觉，知道我们的决定并非自由选择，而只是根植于物质的意志。
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