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“三位”中的第三个，也是最后一个因素，被称为灵魂。灵魂在本质上具有双重性的。在其内部，它可以上通“奴斯”；而在其外部，则下达感官世界，它是感官世界的造物主。斯多葛学派把神与世界等同起来，而普罗提诺的不同在于，其理论否定了泛神论，并且回到了苏格拉底的观点上去。尽管它把自然看做是灵魂的向下发散，但并不像灵知学那样将它视为邪恶。相反，普罗提诺的神秘主义很轻松地承认：自然是善和美的。但这种宽容的观点并没有为后来的神秘主义者、传教士甚至哲学家们所接受。在他们“修来世”的观念中，美与快乐被当做下流与邪恶遭到了诅咒。当然，如此可怕的学说，除了精神错乱的狂热分子，恐怕再也不会有人去真正地实践它了。然而这种颠倒的、对丑陋的崇拜确实曾主宰了很多个世纪。基督教至今还正式保持着“快乐是有罪的”这一古怪的思想。
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关于灵魂不朽的问题，普罗提诺吸纳了《菲多篇》中提出的观点，即认为人的灵魂是一种实体，由于实体是永恒的，所以灵魂也是永恒的。这与苏格拉底的解释有些类似，苏格拉底认为灵魂与形式结合在一起。但是，普罗提诺的理论里也有一定的亚里士多德因素。虽然灵魂是永恒的，但它却有与奴斯合为一体的倾向，因此它丧失了自己的个性，尽管它还保留着自身。
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现在，我们对古代哲学的考察即将结束。在考察过程中，我们从泰勒斯时代到普罗提诺时代，跨越了大约9个世纪。虽然我们以此为界，但这并不表明后来的思想家就不应被考虑纳入古代传统。在某种意义上，对所有的哲学都是如此。不过，要在文化传统的发展中找出某些主要的停顿阶段还是可能的，普罗提诺就做到了这一点。自他以后，不管怎么说，哲学在西方都是处在教会的庇护之下，即便有鲍依修斯这样的例外，情况也还是如此。同时，我们还应该记住，罗马帝国覆灭的时候，在它的东部，无论是早先在拜占廷，还是后来在穆斯林的统治之下，哲学传统都得到了延续，而并没有受到宗教的束缚。
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当我们回顾古代世界的哲学奋斗历史时，可以强烈地感受到希腊心灵在洞察普遍性问题时的非凡力量。柏拉图曾说过，哲学源于迷惑，而早期的希腊人就拥有了这种令人赞叹的能力，并使之达到了非凡的高度。探索的一般性概念是希腊的伟大发明之一，它塑造了西方世界。诚然，比较不同的文化总是让人反感的，但是如果我们要用一句话来描述西方文明的特征的话，那么我们完全可以说，它建立在以希腊精神为主要事业的伦理之上。希腊哲学的另一个主要特征，是它基本上以透明性为目的。它的种种真理，犹如真理本身一样，并不宣称某种不可言传的预感，而是从一开始就极为重视语言和交流。当然，它也有某些很早以前传下来的神秘因素，毕达哥拉斯学派的神秘倾向就贯穿了古代哲学始终。但从某个角度看，这种神秘主义实际上并没有干扰探索本身，而是更趋向于影响探索者的伦理观。只有衰败开始出现时，神秘主义才充当了更重要的角色。正如我们在讨论普罗提诺时说过的那样，神秘主义与希腊哲学的精神是对立的。
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与现代人相比，古代的思想家面临着更为严峻的问题，其中最主要的一个问题就出现在下述事实中：我们今天可以从过去的传统中寻求帮助，但对于早期的希腊哲学家来说，这种支持是不存在的。我们从古典的原始资料中吸收了大量的哲学、科学和技术的词汇，而且经常是囫囵咽下。而对于希腊探索者来说，一切都得从头开始。他们只能从日常语言提供的材料中创造新的说法、发明专用词汇，因此，有时候他们的表达方式在我们看来似乎有些笨拙，但我们必须知道，他们往往是在黑暗中摸索新的表达方式，因为当时必要的工具仍在形成之中。这就需要我们设身处地去想一想那种情况，就像我们离开了希腊语和拉丁文，要用盎格鲁-萨克逊语来从事哲学和科学工作一样。
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以回归早期文化根源为基础的文艺复兴和现代科学出现之前，有将近12个世纪的抑制期。这种抑制期为什么会出现呢？也许这是一个没有答案的问题，任何解答的尝试都将过于简单。但有一点却毋庸置疑，那就是希腊和罗马的思想家都未能成功地拿出一套完善的政治理论。
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如果希腊人的失败是因为高智力带来的某种傲慢的话，那么罗马的失败则完全是因为想像力的缺乏。这种心灵的迟钝并不仅仅表现在帝国时代的巨大建筑上，而是在各个方面。希腊与罗马之间精神上的差异，完全可以用希腊神庙和晚期罗马的长方形大会堂来象征。希腊的智慧遗产到了罗马人的手中，多少变得不那么精致典雅了。
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◎皇帝君士坦丁。他宣布基督教为国教。
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希腊哲学传统实际上是一种启蒙运动和解放运动，因为它的目的在于使心灵摆脱愚昧的束缚。它认为世界是可以理喻的，从而消除了人们对未知事物的恐惧。它以逻各斯为工具，为的是在“善”的形式下追求知识。不偏不倚和超然的探索本身被视为伦理上的善，人们通过它，而不是宗教的神秘，来达到善的生活。伴随着这种探索传统，我们还看到了某种不带虚伪情感的令人振奋的观点。苏格拉底认为，未经审验的生活是不值得过的，而亚里士多德则认为，重要的不是活得久，而是活得好。诚然，这种观点的一部分在希腊化时代和罗马时代消失了，那时候，似乎更重视自省的斯多葛主义已经打下了根基。不过，西方文明的思想框架中的一切精粹部分，还是要从希腊思想家的传统中寻找。
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西方的智慧 第五章 早期基督教
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和今天一样，从希腊时代到罗马时代的哲学，其主体还是独立于宗教的。当然，哲学家也可以提出让关注宗教事务的人同样感兴趣的问题，但那时候的宗教团体无法影响也无权控制思想家。从罗马覆灭到中世纪结束的这段时间里，下述方面既不同于罗马之前，也不同于中世纪之后：西方的哲学成了一种在教会的庇护和指导下繁荣的活动，形成这种局面的原因是很多的。
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◎拜占廷皇帝
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在西罗马帝国覆亡时，罗马的“神皇合一”机制已经分裂为两股势力。由于基督教被君士坦丁定为国教，因此教会接管了所有涉及神与宗教的事务，而皇帝则负责处理世俗事务。直到宗教改革坚持信教属于个人行为从而否定了教会的主张之前，教会的权威在原则上都是不容置疑的，尽管它变得日益衰落。从此以后，教会就成了新兴民族国家的统治工具。
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世俗的、非宗教的学术传统，在古老帝国的中部还苟延残喘了一段时间，而北方的原始部族则没有任何学术传统可依赖。因此，读书识字几乎渐渐成了教会人士或教士们的专利。过去的传统的幸存部分都被教会保留了下来，而哲学变成了一种为基督教及其卫道士们提供辩护的学问，只要它的教义大体上能被人接受，教会就能获得并保持其权势。但也有一些别的传统在争取最高统治权，其中包括古老的罗马传统，教会正是由于它的衰落才首次得势。另外还有新日耳曼传统，取代古老帝国政治组织的封建贵族就是从这一传统中产生的。不过这些传统都没有一种适当的社会哲学作其代表，其中一个原因就是它们无法有效地挑战教会势力，但这不是惟一的原因。罗马传统从起于14世纪的意大利文艺复兴中逐渐再次得到坚持，而日耳曼传统则以16世纪的宗教改革为契机取得了突破。但是在中世纪，哲学还是与教会紧密结合在一起的。
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随着“神皇合一”机制被两大势力取代（一个是代表上帝的教皇，一个是皇帝），其他几种潜在的二元现象也出现了。首先是拉丁与条顿二元性的客观存在。教会势力仍旧是拉丁族的，而帝国却落到了野蛮的条顿族入侵者的后裔手中。一直到被拿破仑征服之前，它都被称为日耳曼的神圣罗马帝国。其次，人也被划分成教士和俗人两类。教士是正统教义的卫护者，由于教会成功地经受住了各种异端影响的考验，教士的地位在西方大大提高了。早期的一些信基督教的皇帝曾经同情阿利乌斯教派，但最终还是正统派占了上风。此外，还出现了天国与世俗诸国的比较。这种比较的根源可以在《福音书》里看到，但它在罗马帝国覆灭之后才获得了更为直接的重要意义。虽然野蛮部族能够摧毁城市，但神的城市却是无法摧毁的。最后是精神与肉体的二元对立。这种对立更为古老，其根源可追溯到苏格拉底的“肉体与灵魂”理论。这些概念以新柏拉图主义的形式变成了保罗派新教的核心，而且启发了其中的早期基督教苦行（禁欲）主义。
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天主教哲学在世界范围的发展情形是这样的：它的第一次成熟是靠圣·奥古斯丁的努力，此人主要受了柏拉图的影响；而圣·托马斯·阿奎那则使它达到了巅峰，托马斯将教会建立在亚里士多德理论的基础上，教会的主要辩护者们至今还在为这一基础辩护。由于这种哲学与教会的联系是如此紧密，所以要想说明它的发展及对后世的影响，就需要进行大量的历史考察。但是，如果我们想了解那个时代的精神及其哲学，那么还是有必要对这些事件作一些说明。
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逐渐主宰了西方的基督教，本来是犹太教的一个分支，而那时的犹太教又是希腊与东方思想的混合物。基督教和犹太教都认为上帝有自己的宠儿，尽管两者的选择对象不同。它们坚持同样的历史观，认为历史开始于神的创造，并将走向神的某种结局。但两者的确存在着一些分歧，如弥赛亚（救世主）是谁？他想实现什么？在犹太教看来，救世主仍将到来，并赐予他们尘世的胜利；而基督教徒却认为救世主就是拿撒勒的耶稣，他的天国不在我们这个世界。基督教接受了犹太教的正义概念，并将其作为帮助同胞和笃信某种教条的指导思想。从本质上说，后来的犹太教与基督教都赞同新柏拉图主义的“彼岸（另一个世界）”概念。不过，希腊理论是哲学理论，不容易为每个人所理解；而犹太教与基督教的观点更注重对来世的解释，正义者将升入天堂，而邪恶者将下地狱受煎熬。其“来世报应”的说法，使这一理论广为人知。
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◎闪米特的神祇，巴比伦崇拜的神。
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要想了解这些信仰是如何发展的，我们就必须记住：耶和华（犹太教的上帝）最初是闪米特族的主神，他保护自己的人民。除了耶和华，还有别的神主宰着其他部族。在那个时候，还没有出现过任何关于“彼岸”的暗示。以色列的主神掌握着其部族的世俗命运。他是一位爱妒嫉的神，不能容忍他的子民同时信奉别的神灵。古代的先知都是一些政治领袖，他们要花费大量的时间来制止人们崇拜其他诸神，因为他们怕招致耶和华的不快，担心威胁到犹太人的社会凝聚力。犹太教的这种部族特征，通过一系列的民族灾难得到了加强。