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◎中世纪人眼中的亚里士多德
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这次宗教大分裂，还使人们能够把自己的理性活动与宗教活动严格区分开来。如果认为这是一种虚伪，那就完全错了。无论过去、现在还是将来，总有很多人不愿让自己的实际信仰干预宗教信仰。相反，可以十分肯定地说，只有通过这种方式，宗教才能保持独立性，使自己免遭怀疑的袭击，因为只要神学进入了辩证法领域，就必须遵循理性讨论的规则。
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而当人们必须相信某个不符合经验探索结果的命题时，又会走进另一个无法摆脱的困境。拿地球的年龄来说，《旧约》的估计是5750年左右，这是正统派必须相信的数字；而另一方面，地质学家们却拿出了种种证据，认为地球的年龄在40亿年以上。这样一来，其中的一个信念就必须加以纠正，除非具有宗教思想的探索者打算在星期日坚持一个观点，而在其余几天则坚持另一个观点。这里的重要意义在于，在宗教原则与探索结果出现冲突的地方，宗教总是处于防守地位，并且不得不改变其立场，因为从本质上看，信仰绝不应该和理性发生冲突，既然这样的冲突在理性辩证法的领域之内，那么宗教就总是不得不败下阵来。但是在这种情况下退却之后的宗教，却能够维持自己独特而独立的地位。
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◎神圣三位一体的本质：一个持久的经院哲学问题。
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经院派哲学家们在试图尽量合理地解释宗教教义时，常常显示出他们过人的独创性和巧妙思维，这些实践的长远影响锤炼了后来中世纪思想家们所继承的语言工具。这或许就是经院派所完成的最有价值的工作。它的缺陷在于对经验探索不够重视，这个缺陷一直到了弗兰西斯派学者那里，才引起了重视。在一个关注上帝和来世甚于今生的时代，如此轻视经验探索的结果，也是很自然的。文艺复兴思想家们再次强调了以人为中心，在这个思潮中，人的活动应该以其自身价值而受到重视，由此，科学探索的步伐也开始以惊人的速度向前迈进。
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在近三、四百年里，一种重视活动的伦理观不仅改变了西方世界，而且也改变了世界其他地方。由于世界已经为西方的技术所征服，所以其伦理观也随之在一定程度上产生了新的影响。
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西方的智慧 第七章 近代哲学的兴起
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◎升腾于波涛之间的维纳斯，文艺复兴的象征，也出现在大众艺术中。
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中世纪观念在14世纪开始衰落，与此同时，一些新的力量逐渐产生，并塑造了今天的现代世界。从社会角度看，随着一个强大的商人阶级的崛起，中世纪社会的封建结构变得岌岌可危了，商人阶级与君主联合起来反对那些为所欲为的贵族。从政治角度看，当贵族们的习惯据点在更先进的攻击性武器面前越来越脆弱的时候，他们不可侵犯的优势便丧失了。如果说农民们原始的棍棒长矛无法攻破城墙的话，那么火药就另当别论了。有四项伟大的运动可以作为这一过渡时期的标志（过渡时期是指从中世纪衰落到17世纪的跃进）。
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首先是十五六世纪始于意大利的文艺复兴。虽然但丁还停留在中世纪的思维方式里，但他却提供了通俗的语言工具，使那些不懂拉丁文的普通人（非教士）也能读写书面文字。薄伽丘和彼特拉克这些作家则回归了世俗的理想。我们在各类艺术和科学中，到处可以发现人们对古代世俗文化的兴趣又重新焕发了，它标志着与中世纪教士传统的一种决裂。
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尽管有关上帝的种种偏见主宰着中世纪的舞台，但文艺复兴思想家们更感兴趣的却是人。一种新的文化运动从这种状况中产生了，这就是人文主义运动，这是第二种伟大的新生力量。虽然文艺复兴从总体上影响了人们的普遍人生观，但人文主义运动仍然停留在思想家和学者们的范围中。意大利的文艺复兴并没有使国家再次持久地统一，整个国家被分为若干地区，实行城邦统治，无政府状态十分盛行。意大利落到了奥地利与西班牙的哈布斯堡王朝手中，直到19世纪中叶才重新恢复为一个主权国家。但是，它的文艺复兴运动却产生了巨大的影响，并且逐渐向北传到了德国、法国和低地国家。这些地区伟大的人文主义者大约要比他们的意大利前辈们晚了一个世纪。
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改变了中世纪世界的第三大力量，就是与人文主义运动同时代出现的马丁·路德的宗教改革。的确，在教会内部，曾经有人一度认识到应该进行某种改革。人文主义思想家们曾批判教会管理中充斥着种种不法行径，但野心勃勃、贪图钱财的教皇仍然有着太强的控制力。宗教改革一爆发，立刻遭到了罗马的猛烈反击和诅咒。作为一种新兴运动，它原本可以被纳入万国教会的大家庭之内的，却因此而被迫陷入了孤立，进而发展成许多国家的新教教会。当天主教终于开始进行自身变革时，这一宗教分裂已经不可挽回了。从此，西方的基督教一直处于分裂状态。改良后的各种宗教之所以认为“人人都是传教士”，正是由于人文主义的影响。每个人都可以直接与上帝接触，基督不需要代理人。
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◎马丁·路德
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第四个重要的发展直接来自经验研究（发端于奥卡姆的批判）的复兴。在随后的两个世纪里，科学领域取得了巨大的成就。其中最重要的就是哥白尼重新发现了太阳中心说，并于1543年对此作了解释。自17世纪以后，物理学与数学取得了很大的进步，并且通过对技术进步的促进，确立了其在西方的支配地位。科学传统除了带来物质利益以外，它本身也是独立思想的一个伟大的推动者。无论西方文明传播到哪里，它的政治理想都会紧随着物质扩张的步伐到来。
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科学进步所产生的观点，在本质上还是希腊人的观点，从事科学工作也就是去顾全解释现象。这些传统所获得的权威和中世纪教会强加于人的教条主义是完全不同的。当然，在很大程度上，当探索者持不同意见时，靠信仰的教条体系生活的僧侣统治阶层会用同一种论调来对付所有问题。有些人以为牢不可破的整体一致就是优越性的标志，至于为什么却从未得到过答案。毫无疑问，它可以使那些支持者感受到一种力量，这才是实际情况。但这样做并不能使他们的立场有更多的合理性，就像一个命题并不会因为用了更高的嗓门来宣布，就会变得更正确一些。探索工作惟一需要尊重的，就是理性论证的普遍规则，或者用苏格拉底的话说，就是辩证法。
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然而不知为什么，科学在技术应用领域的巨大成就却招来了另一种危险。因为渐渐地，很多人开始以为只要恰当地引导和利用人的努力，就没有什么人不能企及的目标。近代技术的巨大进步取决于很多人的共同努力，对于那些以制定新计划为己任的人来说，他们一定真的以为自己的力量是无穷的。而所有这些计划都包含着人的努力，并且应当为人的目标服务，这一点却被忘到了脑后。从这方面看，我们自己的世界也正面临着过分的危险。
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在哲学领域，对人的强调产生了一种内向的思辨倾斜，由此导致的观点是与那种激发权力哲学的观点截然不同的。现在，人成了自己能力的批判者，除了某些直接经验外，人不承认还有什么不可批判的。这一主观态度导致了某种极端的怀疑论，它的随心所欲就像“完全忽视个人”的倾向一样过分。显然，必须另外寻求一种妥协的解决办法。
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另外，还有两项特别重要的进步可以作为这一过渡时期的标志。首先是活字印刷术的出现。就西方世界而言，它可以追溯到15世纪，而中国人使用这种方法的时间还要早500年，不过当时的欧洲人并不知道。印刷术的出现极大地拓展了新思想的传播范围，最终，这也有助于破坏传统的权威。比如说，译成了通俗语言的《圣经》通过印刷，便可以很轻易地弄到，教会再也不能凭三寸不烂之舌来维持它在信仰问题上的监护人地位了。至于一般的学问，也由于同样的原因，加快了向现世主义的回归。印刷术不仅为批判旧秩序的新政治学说提供了传播的途径，而且还使得人文主义学者们能够出版古人的著作。这样一来便促进了对经典史料的更广泛的研究，并且有利于普遍提高教育的水平。