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斯宾诺莎并不认为民主制就是最合理的社会秩序，这也是与霍布斯不同的一点。最合理的政府应该在合理的地方发布合理的政令，还应该在信仰和教诲问题上持回避态度。当一个负责政治的特权阶级建立在所有权基础之上时，民主就会出现。斯宾诺莎认为，在这样的政府治理下，人们就会有最多的机会去发挥自己的知识潜力。从他的形而上学观点来看，这也是人类本性所追求的目标。至于什么样的政府才算最好的问题，如果一个贸易社会（其活动取决于一定程度的自由和安全保障）能够有最好的机会来确定自由规则的话，那么这种社会的政府就是最好的政府。斯宾诺莎以他的祖国荷兰为例，阐述了自己的观点。
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◎斯宾诺沙《伦理学》的扉页。
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按照斯宾诺莎体系发表的时间顺序，现在才轮到了《伦理学》，尽管按逻辑顺序应该最先了解它。《伦理学》的书名容易使人产生误会，以为它的所有的内容都是伦理学的，事实上，我们首先看到的是斯宾诺莎的形而上学，它隐含着对自然进行科学考察的理性主义蓝图。在17世纪，它曾经是最重要的智慧问题之一。该书接下来还阐述了心灵、意志心理学、激情心理学以及基于上述各项的伦理学理论。全书的结构按照欧几里德的方式，从定义、公理及其全部证据、推论和解释入手，从中推导出全部命题。这种哲学探讨的方式在今天已经不流行了。对于那些只热衷于时尚新书而不管其中有没有长处的人来说，斯宾诺莎体系确实有些陌生而古怪。不过其体系的设置似乎并不特别让人无法忍受，而且就其正确性而言，《伦理学》也仍然堪称一部简洁清楚的论证杰作。
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《伦理学》的第一部分涉及了上帝。它提出了六个定义，其中包括与经院哲学传统用法相同的实体定义和上帝定义。书中的公理陈述了七个基本假设，但没有作进一步的证明。再往下，我们只是看到了一些推论，就像欧几里德的作品一样。从斯宾诺莎给实体下定义的方式来看，似乎实体必然是某种完全可以进行自我解释的东西。实体必定是无限的，否则它的局限性就会给自身带来某些影响，而且最终变成世界的总实体只能是一个，它还能与上帝重合一致。因此，上帝和宇宙（万物的总和）是同一的。这就是著名的斯宾诺莎泛神论。应该强调的是，斯宾诺莎的解释并没有神秘主义色彩，整个过程完全是按照演绎逻辑的方式来进行的，而且建立在一组定义和公理的基础上，这些定义和公理体现了他惊人的独创性。斯宾诺莎体系也许是哲学史上最杰出的体系结构典范。
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把上帝等同于自然的观点，引起了所有阵营中正统派的极端反感，而它却是一项简单演绎论证的结果。就其本身而言，它是十分合理的，如果说它伤害了某些人所珍视的信仰的话，这只能说明逻辑对任何情感都是一视同仁的。如果按照传统方式来定义上帝和实体却一无所获的话，那么人们就不得不接受斯宾诺莎的结论，这样一来，人们就完全可能逐渐认识到，这些术语具有某种独特的性质。按照这一理论，斯宾诺莎把人类自身的智慧看做上帝智慧的一部分。和笛卡尔一样，他也坚持明确性，他说：“谬误的原因在于缺乏足够的领悟力和洞察力，而让残缺混淆的理念掺杂其中。”一旦我们有了充分的理念，我们就必然会像把握理念的秩序和联系一样，逐渐把握住事物的秩序和联系。心灵的本质在于探询事物的必然性，而不是偶然性。我们在这方面做得越好，就越接近于和上帝（或世界）同一。正是在这种意义上，斯宾诺莎说出了如下名言：心灵的本质在于以某种无始无终的观点来领悟事物。这确实是心灵把事物看做必然这一事实的推论。
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《伦理学》的第三部分揭示了激情是如何妨碍心灵的，从而使心灵不能全面理智地认识宇宙。支配我们一切行动的动力就是自我保存。人们可能会认为，这种纯粹的利己原则会把我们全都骂成追逐私利的犬儒主义者，但这种看法是完全错误的。因为一个人在寻求自身利益的过程中，迟早会渴望与上帝统一起来，如果达到了这个境界，他就更能以“永恒的形式”来看待事物，这种“永恒的形式，”就是上面所说的“无始无终的观点”。
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◎斯宾诺莎认为心灵与物质是一个物体的两个方面。
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《伦理学》的最后两个部分才真正讲到了斯宾诺莎的伦理学。一个人只要受到了外部影响和原因的制约，那么他就处于某种奴隶状态。的确，对一切有限的事物来说，也同样如此。但只要能与上帝保持一致，我们就不再受这些影响的制约，因为宇宙作为整体是不受制约的。所以，人们可以通过越来越协调于整体宇宙，来获得相应程度的自由。由于自由意味着独立自主，而只有上帝才享有完全的自由。通过这种方式，我们就能够摆脱恐惧。像苏格拉底、柏拉图一样，斯宾诺莎也认为无知是万恶之源，而知识则有助于人们采取明智、恰当的行动。
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和苏格拉底不同的是，斯宾诺莎并不考虑死亡问题。“一个自由的人从不考虑死亡问题，他的智慧是对生命，而不是对死亡的思考”。既然罪恶是否定的，那么上帝或自然作为一个包罗一切的总体，就不可能是罪恶的。在这个惟一可能的世界上，一切事物都在追求极至。在实际事务中，为了获得与宇宙的最大程度的沟通，人就应该按照自我保存的方式来行动。
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以上就是斯宾诺莎体系的一个大致轮廓，它对于17世纪科学运动的重要意义在于它采用同一标准的决定论解释了宇宙万物。事实上，这一体系也是日后用来详尽阐述一元化科学大全的纲要。如果不是从严格意义上看，这种尝试现在就不能被认为是合理的尝试。同样，在伦理上，我们也不能承认邪恶纯粹是消极的东西，比如，任何无法无天的残酷行为都是整体世界的一个积极而永恒的缺点，基督教在原罪论中所暗示的可能就是这一点。斯宾诺莎的答案必将是：在永恒的方式下，没有永远无法无天的残酷。但是这种观点不大容易确立起来。不管怎么说，斯宾诺莎体系仍然是西方哲学的一座丰碑，尽管它的严肃风格有点《旧约》的色彩，但它仍然是一种伟大的尝试，因为它以古希腊人的宏伟气魄向我们指出，世界是一个可理喻的整体。
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前面说过，实体问题的确能推导出完全不同的解决方法。假如说斯宾诺莎坚持的是极端一元论，那么莱布尼茨的答案则走向了另一个极端，即假设实体的数量无穷多。从某种角度看，这两种理论之间的关系就像巴门尼德学说与原子论的关系一样，尽管这种类比不是完全贴切。归根到底，莱布尼茨的理论是以如下反思为基础的：单个实体不可能具有广延性，因为这将导致多样化，而且只能描绘出某一组实体的特征。于是他推断说，实体是无穷多的，每个实体都是非广延的，因此也是非物质的。他称这些实体为“单子”，从这个词的普遍含义来看，“单子”具有灵魂的基本特征。
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莱布尼茨（1646～1716）生于莱比锡，其父是大学教授。他很小的时候就显示出活跃的批判性才华。他15岁进入大学学习哲学，两年后毕业，又到耶拿攻读法律。20岁时，他申请了莱比锡大学的法律博士学位，由于年龄太小而遭到了拒绝。阿尔杜夫大学则比较宽容，不仅授予他学位，而且还给了他教授的职位。不过另有打算的莱布尼茨并没有接受这一职位。1667年，他在美因兹大主教手下从事外交工作，后者不仅是选帝侯之一，而且是一位活跃的政治家，他决心在“三十年战争”的大破坏中重振破碎的帝国，而第一步就是必须阻止法国路易十四的入侵。
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◎莱布尼茨
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1672年，莱布尼茨带着这一目的来到了巴黎，并在那里呆了将近四年。他的计划是去劝说太阳王出兵镇压异教徒并入侵埃及。尽管未能完成任务，但在此期间，莱布尼茨遇到了许多那个时代重要的哲学家和科学家。马勒伯勒士当时正是巴黎的活跃人物，还有一些人，如巴斯加之后的冉森主义主要代表人物阿尔诺，当时也誉满巴黎。同时，莱布尼茨还结识了荷兰物理学家惠更斯。1673年，他去了伦敦，遇到了化学家波义耳和奥尔登伯格（新创立的皇家学会的秘书，莱布尼茨后来也加入了该学会）。在这一年里，他的雇主美因兹大主教去世了，布伦斯威克公爵正好在汉诺威需要一位图书馆管理员，提表示让莱布尼茨负责这一工作。莱布尼茨并没有立即接受，而是依旧呆在国外。1675年，他开始在巴黎研究微积分，这项工作牛顿虽然做得稍早一些，但莱布尼茨是独立发现这一方法的。1684年，莱布尼茨在《学问记述》上发表了他的观点，该观点比牛顿的流数理论更接近现代形式，而牛顿的《自然哲学的数学原理》三年之后才问世。紧随其后的是一场长期的无聊争论，人们没有正视其中的科学问题，而是根据国家立场来决定支持谁。结果，英国在数学方面落后了一个世纪，因为法国人所采用的莱布尼茨数学标记法是一种更加灵活的分析手段。1676年，莱布尼茨在海牙拜访了斯宾诺莎，然后到汉诺威负责图书馆工作，直到去世。他用了大量的时间来编辑布伦斯威克的历史，其余的时间则用来进行科学及哲学研究。此外，他还进一步设计了欧洲政局的改革方案。他曾试图弥合巨大的宗教分歧，但没有人注意他的方案。1714年，汉诺威的乔治当上英格兰国王时，没有邀请莱布尼茨随皇室前往伦敦，这无疑是他的微积分争论所造成的不幸后果。他心情沮丧地留在了汉诺威，并遭到了人们的冷落，两年后就去世了。
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◎莱布尼茨在汉诺威的寓所。
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要讨论莱布尼茨的哲学不大容易。首先，他的大部分作品都是不完整的片断，经常忘了及时修改那些导致轻微矛盾的地方。这主要归咎于莱布尼茨的生活环境，因为他的哲学写作很少能在悠闲的时间里完成，因而很容易被延迟和中断。而另一个有趣的原因使得莱布尼茨的作品有时令人费解，这就是其哲学的两重性。一方面，他根据单子论提出了实体的形而上学观；而另一方面，他又提出了一种逻辑理论，这一理论在很多方面与他的形而上学思辨很相似。对我们来说，他的逻辑观点也许比形而上学更重要，但莱布尼茨本人却显然对这两个方面都同样重视。的确，对他来说，从一个领域转到另一个领域并不难。现在，多数英国哲学家都开始怀疑这一观点；尽管“语言与逻辑总能自给”这一概念本身就是一种有缺陷的形而上学观。我们必须注意到以下这一点，那就是莱布尼茨的形而上学吸纳了当时科学发展的一些主导特征。他的形而上学著作在生前就出版了，其中就有单子论，这一理论为他赢得了大约两个世纪之久的哲学声誉。而他的逻辑著作直到20世纪初才得以出版，并获得恰当的评价。前面说过，莱布尼茨在形而上学理论中，通过“单子”论对实体问题做出了回答。和斯宾诺莎一样，他也坚持实体不能相互影响的观点。这就立即导出了一个结论，即任何两个单子之间都不能够产生因果关系。的确，单子之间不可能有任何形式的真实联系。打个比方说，就是所有的单子都没有窗户。那么这又怎样与公认的事实——宇宙的任何部分都有因果关系相符合呢？现成的答案就是格令克斯的“两个时钟”理论。我们只要把单子（实体）扩展到无穷多，就可以符合既定的和谐理论，因为上帝规定了所有的事务，所有单子都处在一个设计精巧而庞大的平行轨道系统中，并在自己的轨道上独立运行。那么从这个意义说，每个单子都能反映整个宇宙。
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每个单子都是一个实体，单子之间不仅具有质的区别，而且代表了不同的主张。从严格意义上，我们不能说它们有各自不同的位置，因为它们不是时空的实体。空间和时间都是不真实的感觉现象。在时空背后，单子的排列组合才是真实的，每个单子都代表着一个不同的主张，并且以略为不同的方式反映宇宙。不存在两个完全相同的单子，否则，所有的单子实际上就是同一个单子。这就是莱布尼茨“非辨别物的同一性”原理的意义所在。因此宽泛地说，两个单子可能只是在位置上有所区别的说法是没有意义的。
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既然所有的单子都不相同，那么我们就能够根据它们反映世界的清晰度，将它们排列成序。每个物体都由一群单子构成，人体也是如此，但其中必须有一个主导单子，它因自身的清晰度而与众不同。更具体地说，这个特殊单子就是人的灵魂，尽管从广义上看，所有的单子都是灵魂，而且都是非物质的、不可摧毁的，因而也是不朽的。主导单子或灵魂之所以突出，不仅因为它的领悟清晰度更高，而且也因为它具有让其“部属”按各自既定的和谐方式运行的种种目的。宇宙万物的产生都有其充分的理由，但自由意志却被允许例外，人的行动理由不受逻辑必然性的严格约束。上帝也享有这种自由，尽管他不能随意违背逻辑规则。在斯宾诺莎可能引起敌视的地方，莱布尼茨的这种自由意志论却为人们所接受；对于采用单子进行的系统解释来说，这一理论似乎真的永远行得通，但事实却有差异，这一点将在后面谈到。
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对于“上帝存在”的问题，莱布尼茨完整地展示了我们已经遇到过的各种主要的形而上学论证。在四项论证中，首先是安瑟伦的本体论论证；其次是源于亚里士多德某种形式的第一推动力论证；第三项是源于必然性真理的论证，不知为什么，它竟然需要神的心灵存在；第四项源于既定的和谐理论，实际上是一种从设计出发的论证。这些论证我们都在别处探讨过，并且揭示了它们的缺点。康德迅速而全面地否定了这些形而上学证明的可能性。至于神学，我们应该记住的是，形而上学的上帝是对万物本性理论所作的最后润色，它并不能激发感情，和《圣经》里的上帝也毫无关系。除了新托马斯主义者，从总体上看，神学家们已经不再依赖传统哲学的神性实体了。