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日：这道眼光显然还是稀罕的。因为人们往往不加深究地把您对显现的规定与希腊人的规定相提并论；而且人们想当然地认为，您的思想一味地力求返回到希腊思想那里，甚至返回到前苏格拉底思想那里。
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海：这种看法当然是愚蠢的，但它也含有某种正确的成分。
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日：怎么讲？
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海：为了简要地回答您的问题，我想大胆用一个马上会引发新的误解的说法……
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日：但您会同样迅速地在我这里碰到这些误解。
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海：准是。但愿不会因此进一步拖延我们的对话，时间不多了，因为您明天就要去佛罗伦萨旅行。
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日：我已经决定在这里多待一天，要是您允许我作一次再访的话。
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海：那是最好不过了。很高兴我们还有深谈的机会，但我还是只能作简短的交代。
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日：那么，您与希腊思想的关系究竟如何呢？
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海：我们今天的思想已经放弃了更希腊地思希腊思想。
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日：从而也就放弃了比希腊人的自我理解更好地理解希腊人。
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海：不对，事情恰恰不是这样。因为任何伟大的思想总是最好地理解自己，也就是说，总是在它所具有的限界内理解了自己。
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日：那么，何谓更希腊地思希腊思想呢？
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海：这最好就显现（Erscheinen）的本质来加以解说。如果在场本身被思为显现，那么，在在场中起支配作用的就是那种出现，那种在无蔽意义上进入光亮中的出现。无蔽是在作为某种澄明（Lichten）的解蔽中发生的。而这种澄明本身作为居有事件（Ereignis）〔25〕在任何方面都是未曾被思的。从事对这一未曾被思的东西的思想，这意思就是：更原始地追踪希腊思想，在其本质渊源中洞察希腊思想。这种洞察就其方式而言是希腊的，但就其洞察到的东西而言就不再是希腊的了，绝不是希腊的了。
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日：那它是什么呢？
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海：在我看来，对此不作任何回答倒是我们的职责。这种回答也根本无所裨益，因为重要的只是在其本质渊源中洞察作为在场之本质的显现。
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日：如果您大功告成，那么，您就同时既是希腊式地又不再是希腊式地思着显现。您曾说过（至少有此意思），一旦思想进入上面刚刚提到的经验，我们就离弃了主体—客体关系的领域；而在这种经验中，显现之本质渊源可以说是自身显现出来。——是这样吗？
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海：很难说就是这样。但您触到了本质性的事情。因为在显现之渊源中，那种隐蔽着在场与在场者之二重性的东西光临到人那里。
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日：这种二重性总是已经把自己提交给人了，尽管它本身是被掩蔽着的。
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海：人之为人就是去倾听这种消息。
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日：人总是已经倾听着这种消息——即使人并没有专门去留意这回事情，它也在发生着。
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海：人被用于倾听这种消息。
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日：您在前面说的是：人处于一种关联中。
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海：而且我称之为解释学的关联，因为它带来那种消息的音信。
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日：这种消息要求着人去应合（entsprechen）它……
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