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于是，在与诗意词语的近邻关系中有所运思之际，我们就可以猜度说：
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词语崩解处，一个“存在”出现。〔64〕
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在这里，“崩解”意味着：宣露出来的词语返回到无声之中，返回到它由之获得允诺的地方中去，也就是返回到寂静之音中去——作为道说，寂静之音为世界四重整体诸地带开辟道路，而让诸地带进入它们的切近之中。
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这种词语之崩解乃是返回到思想之道路的真正步伐。
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〔1〕不是反思。——作者边注
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〔2〕“元语言”（Metasprache）和“元语言学”（Metalinguistik）中的“元”（meta-）本来就有“超语言”（Übersprache）中的“超”（über-）的意思。——译注
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〔3〕“时间与存在”——这种行不通在1923-1926年间迫使作者进行对语言的沉思，而且——迫使作者未把筹划好的部分公诸于世。——作者边注
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〔4〕原文为：Kein ding sei wo das wort gebricht。其中“可存在／可是”（sei）为系动词sein的虚拟式或命令式形式。汉语中没有类似的语法现象，故我们只能勉强地把这个sei译为“可存在”。——译注
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〔5〕原文为：Kein Ding ist, wo das Wort gebricht。在这里，海德格尔用直陈式现在时的“存在／是”（ist）取代了原诗句中的虚拟式或命令式的“可存在／可是”（sei）。英译本将“ist”译为“is”，将“sei”译为“may be”（见英译本，第63页）。中译文姑且以“可存在—存在”来区分sei—ist。——译注
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〔6〕原文为：Kein Ding ist, wo das Wort fehlt。海德格尔在此用直陈式现在时的“存在／是”（ist）代替了原诗的虚拟式或命令式的“可存在／可是”（sei），用“缺失”（fehlt）代替了原诗的“破碎”（gebricht）。——译注
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〔7〕早在前期的《存在与时间》中，海德格尔就把他所思的世界与近代以来的哲学和科学所见的“世界”区分开来了。海德格尔所思的是存在性的世界，是可能世界；而传统哲学和科学所见的世界是知识性的、对象性的“世界”，它是无世界的，故以引号标示。在此语境中所谓的“世界”空间（“Welt”-Raum）即指后者。——译注
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〔8〕集—置（die Ge-Stellnis）。——作者边注
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〔9〕海德格尔在“关于人道主义的书信”一文（1946年）中提出的思想，参看海德格尔：《路标》，美茵法兰克福1996年，第313页以下。——译注
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〔10〕此处“存在”（ist）是现在时直陈式，“可存在”（sei）是第一虚拟式。德语中直接引语一般用直陈式，而间接引语用虚拟式。——译注
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〔11〕泰然任之（Gelassenheit）。——作者边注
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〔12〕借此只是首先指出了值得追问的东西。——作者边注
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〔13〕“诗与思”（Dichten und Denken），也译为“作诗”与“思想”（或“运思”）。我们依据不同语境作不同的处理。在海德格尔看来，“诗”（作诗）趋于“显”，“思”（思想）趋于“隐”。而两者作为道说之方式均应合于“道说”（Sage），同中有异，异中有同，是为“近邻关系”（Nachbarschaft）。——译注
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〔14〕地方（Ortschaft）。——作者边注
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〔15〕原文为：Das Wesen? ——der Sprache? ——译注
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〔16〕这里的Zuspruch（允诺、劝说）与Zusage（允诺、答应）意思相近，都标示语言的在先的自行展开。——译注
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〔17〕该演讲作于1953年，参看海德格尔：《演讲与论文集》，《全集》第七卷，美茵法兰克福2000年，第36页。——译注
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〔18〕原文为：Das Wesen der Sprache—: die Sprache des Wesens。英文本译作：The being of language—: The language of being。见《在通向语言的途中》，英文版，纽约1971年。——译注
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〔19〕1888年以后直至1900年去世，尼采患疯癫病而不再有清醒意识。——译注
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〔20〕此处“地带”原文为die Gegend，海德格尔在此也使用了与此相关的动词gegnen，我们勉强译之为“提供地带”，也可作“地带化”。在《泰然任之》中，海德格尔专门讨论了“地带”以及相关的几个词语。——译注
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〔21〕此处“为思想而给出的要思的东西”原文为：was es für das Denken zu denken gibt。——译注
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