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当我们解说前六节诗并且思索何种漫游让诗人经验到他的弃绝之际，弃绝本身也已经向我们有了些许透露。些许而已。因为在这首诗中，有许多东西还是模糊不清的，特别是那块其名称被遮掩了的宝石。因此，连诗人也不能说这块宝石是什么。我们就愈加不能放胆对此作一种猜度，除非诗本身给我们一个暗示。诗本身是给出了暗示。如果我们能聚神倾听，我们就能察觉到它。为此，我们只需去思考现在必定最令我们陷入沉思的那个东西。
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对诗人的词语经验的洞察，也即对诗人所学会的弃绝的洞察，驱使我们提出如下问题：何以诗人在学会了弃绝之后不能弃绝道说？为什么诗人偏要道说这种弃绝？为什么诗人竟至于要作一首题为《词语》的诗呢？答曰：因为这种弃绝乃是一种真正的弃绝，并不是对道说的彻底回绝，从而也不是干脆喑哑沉寂了。作为拒绝，弃绝始终是一种道说。弃绝因此保持着与词语的关系。但由于词语已经在另一种更高的支配作用中显示自身，所以，与词语的关系也必须经历一次转变。道说进入另一种音节分划，另一种μλο［曲调、音调］，另一种音调中。这首道说弃绝的诗本身就表明，诗人的弃绝是在上述意义上——通过对弃绝的吟唱——被经验到的。因为这首诗乃是一支歌。它是诗人格奥尔格生前出版的最后一部诗集的最后一部分中的一首。这最后一部分的标题就是《歌》，并且篇首有如下题词：
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我还要思忖的，我还要适应的，
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我还要热爱的，有着同样的面貌。
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思忖着、适应着、热爱着，道说就是：一种宁静而充沛的服从，一种喜气洋洋的敬仰，一种赞美，一种颂扬，即：laudare［赞扬、赞美］。Laudes是歌的拉丁文名称。把歌道说出来就是吟唱（singen）。歌唱（Gesang）就是把道说聚集到歌中。如果我们没有领悟作为道说的歌唱的崇高意义，那么，歌唱就难免成为事后对人们所说所写的东西的谱曲。
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凭着《歌》，凭着在《歌》这个标题下汇集起来的后期诗作，这位诗人终于走出了他自己的早期圈子。诗人何往？去往他学会的弃绝。这种学会乃是一种突兀的瞬间经历，那当儿诗人洞明了词语的完全不同的支配作用，动摇了诗人从前的道说的自我确信。诗人洞明了意外的、骇人听闻的事情，那就是：惟有词语才让一物成其为物。
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从此以后，诗人必须应和于词语的这一神秘——这一几乎没有猜度到的、只有在沉思默想中才可猜度的神秘。惟当诗意的词语以歌的音调发声，诗人的这种应和才能成功。我们可以在诗人的一首歌中特别清晰地听到这种音调。这首歌无标题，最初发表在他最后一部诗集的最后一部分中（《新王国》，第137页）：
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沉思的日子里
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在最宁静的平和中
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突发一道目光
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意外的惊恐
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扰动安全的心灵
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宛若坚固的树枝
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傲然耸立
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纹丝不动
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而晚来一场风暴
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使它彻底弯曲：
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宛若大海
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以尖利的呼啸
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和狂野的撞击
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一次次冲刷
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那早已被遗弃的贝壳。
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这首歌的节奏是多么美妙又多么清晰。稍作解说即可挑明其节奏。节奏，即υσμó，并不意味着流和流动，而是意味着安排（Fügung）。节奏是安排歌舞活动并因此使之安然自足的那个安宁者。节奏赋予安宁。在上面这首歌中，如果我们留意到有一支赋格曲在三节诗中以三种形态向我们歌唱——安全的心灵和突发的目光，树枝和风暴，大海和贝壳，那么，这首歌的安排就显示出来了。