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存在本身的运作是分分合合的过程，所以阿那克西曼德箴言中谈到“裂隙”、“嵌合”和“牵系”等，其实都是说存在本身（即Chreon）的“显–隐”或“分–合”。存在本身给出“裂隙”。“裂隙”把在双重的不在场（到达和离开）之间的在场者“界定”（begrenzt）起来，所以Chreon是“给出界线的东西”。给出界线的Chreon自身是无界线的。因此，阿那克西曼德的Chreon（即Brauch）也就是他的apeiron（“阿派朗”、“无限者”）。阿那克西曼德的apeiron（照海德格尔的意思，应译作“无界限者”）在哲学史上已经是众所周知的了；而这个思存在本身的Chreon，恐怕就是海德格尔的独家发现了。
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海德格尔把阿那克西曼德的Chreon译作Brauch，中文却不可译了。不可译仍想强译之。我们看到，在后期海德格尔的著作中，特别在《在通向语言的途中》等作品中，Brauch几乎成了他的思想的一个基本词语了。在一些语境中，尤其是在其语言之思中，海德格尔是联系于他后期思想的一个核心词语Ereignis（我们译之为“大道”或“本有”）而用到Brauch的，并以之来指明“大道”“用”人而“说”出（即展开）的语言生成和运作过程。(73)因此，我们实可以把海德格尔这里的Brauch，进而也把阿那克西曼德的Chreon，中译为“用”。
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若然，则海德格尔对阿那克西曼德箴言的德译文可中译如下：
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……根据“用”（to Chreon）；因为它们（在克服）非嵌合（Un-Fug）中让嵌合（Fug）从而也让牵系（Ruch）一方归属于另一方。
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这个译文太异乎寻常，令人难以接受。难怪一般哲学史家要对海德格尔的希腊思想阐释大光其火了。海德格尔自己说，这个译文既不能科学地证明，也不能凭何种权威一味地相信，而“只能在箴言之思中得到思考”。那么，箴言之思何所思呢？思了“用”（to Chreon、Brauch），即存在本身。这个箴言所思的就是：在场者根据“用”（to Chreon）而在场。“用（Brauch）乃是使在场者入于其时时逗留的在场之中的有所嵌合和有所保持的聚集。”(74)阿那克西曼德的Chreon就是“聚集”。因此，阿那克西曼德的Chreon也就是赫拉克利特的Logos，也就是巴门尼德的Moira（命运）了。它们都是对“作为具有统一作用的一的存在”即Hen的规定。海德格尔指出，Moira和Logos的本质在阿那克西曼德的Chreon中先行被思了。阿那克西曼德是最早期的思者，他的借Chreon表达出来的思想就是源始的存在之思了。
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阿那克西曼德只是间接地留下这么个残句。海德格尔在这个残句中发掘出一种源始的存在之思。我们看到，在海德格尔的阐释中其实贯穿着他自己的存在思想。海德格尔把Chreon译作“用”（Brauch），十分令人费解。我们理解，他是以此来思入存在本身（Ereignis）的分合运作，此运作也就是存在本身“用”出来了。而他所译解的“裂隙”和“嵌合”等，实际上是他的“存在学差异”思想（即他后期所谓“亲密的区分”或“二重性”）的体现。因此，上述对阿那克西曼德箴言所作的解释，是海德格尔的“六经注我”式的希腊思想研究的一个突出例子。
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也许我们只能说：海德格尔不是作考证，而是要思想。
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二、赫拉克利特的Logos
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海德格尔特别看重赫拉克利特这位“晦涩”思想家。在1930年代的《形而上学导论》中，海德格尔就对赫拉克利特残篇做了大量的阐释工作。在1940年代，海德格尔又陆续做了两篇论文，专门探讨赫拉克利特的Logos（残篇第50）和Aletheia（残篇第16）。鉴于Logos和Aletheia这两个词在海德格尔思想中起着突出的指导性作用，我们可以想见赫拉克利特在海德格尔心目中是何等重要了。
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我们已经看到，海德格尔把Physis、Logos、Moira、Fris、Aletheia和Hen等视为早期希腊思想的“基本词语”。存在的源始意义，即由这些“基本词语”道出。海德格尔并且把阿那克西曼德的Chreon，赫拉克利特的Logos和巴门尼德的Moira相提并论，认为它们都是对存在本身这个“一”（Hen）的命名。讨论了阿那克西曼德的Chreon之后，我们这里再来看看赫拉克利特的Logos。
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说赫拉克利特的Logos命名了“一”（Hen），看来比较好理解。赫拉克利特残篇第五十就说到这个“一”（Hen）：
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onk emon alla tou logon akonsantas homologein sophon estin：Hen Panta。
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根据海德格尔所引的斯纳尔（Snell）的德译本，我们把这个残篇中译如下：
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如果你们不是听了我的话，而是听了逻各斯，那么，在同一逻各斯中说“一切是一”就是智慧的。(75)
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在题为《逻各斯》的论文中，海德格尔对这个残篇作了专题阐释。这里的关键当然是解释赫拉克利特的Logos的意义。
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Logos在希腊语和希腊哲学中是一个含义十分丰富的常用词语。格思里（W. K. C. Guthrie）总结Logos在古代希腊著作中有“叙述”、“名誉”、“思想”、“原因”、“尺度”、“比例”、“规则”等十一种含义。但海德格尔对Logos却另有一番释义。他认为Logos的本质，要在其动词形式legein中寻觅，要从其词根leg来理解。(76)
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不可否认，动词legein确有“说”和“读”的意思。但海德格尔认为，更源始地来看，它的意思是“放置”。“放置”（legen）意味着把某物摆在某处，也意味着把某物与它物集中在一起。所以“放置”也即“采集”（lesen）。一般把lesen解为“读”，其实它的根本含义是“采集”。海德格尔举例说，德文中，诸如Ährenlese（拾穗），Traubenlese（采葡萄），Auslese（精选）中的lese，都有“采集”之意。即使是读书的“读”（lesen）其实也是一种“采集”，即把许多词“集”在一起。总之，legein就是“放置”，即“采集”，也可以说是“聚合”（sammeln），其意义就是“让事物在一起出现”，或者，“让在一起的在场者集合到自身中而出现”（in sich gesammeltes vorliegen-lassen）。据此，海德格尔说：“Logos就是从源初的放置而来的源初的采集（Lese）的源始性聚集（Versammlung）。Logos即采集着的放置（die lesende Lege），如此而已。”(77)
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这个作为“聚集”或“采集着的放置”的Logos，其实就是“存在”（Hen, Physis）。海德格尔引赫拉克利特残篇第一来予以说明。残篇第一说：
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这个Logos虽然始终如一，但无论是在听到它之前还是之后，人们总是对它理解不了。其实一切都是根据Logos才成为存在者的。但是他们虽然也尝试述说我所说的那些话和所做的那些事情，却就像那些毫无经验、没有胆气的人一样；而我是按Physis即存在来分析每一事物并说明其情况的……(78)
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海德格尔认为，在上面这个残篇中，赫拉克利特关于Logos道出了以下意思：Logos具有持驻性；它是聚集者，把存在聚合在一起；一切存在者是根据Logos而进入存在的。Logos就是这样一个运作者。所以Logos即“持驻地在自身中运作的采集着的聚集”。而且这个残篇明显地表示出Logos与Physis即存在是同一的。Logos在一个新的也是古老的方面标示出存在：存在者从自身而来被聚集于自身中并保持在此聚集中。
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Logos即存在，它让一切在场者入乎其在场，把一切在场者聚集为“一”（Hen）。所以Logos就是“源始的具有统一作用的一”。赫拉克利特的残篇第五十明白地道出了这一点。残篇第五十结尾处说Hen Panta，一般译作“一切是一”或“一是一切”（Eines ist Alles）。海德格尔却认为，这种译法也是不确切的，正确的翻译应是：“一统一着一切”或者“一使一切合一”（Eines einend Alles）。Hen是具有统一作用的“一”，它通过聚集而起统一作用。所以，Hen也就是Logos，即“采集着的放置”或“聚集”。海德格尔说：“Hen Panta道说Logos之所是。Logos道说Hen Panta是如何成其本质的。两者是同一回事情。”(79)
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这里，我们认为，海德格尔关于Logos和Hen Panta的解释是颇有说服力的。其实，也不妨把Hen Panta译作“一是一切”，只要我们把这个“是”（ist）解作动词性的“存在”；其意就是：这个“一”（Hen）让一切“是”出来，这个“是”也即“聚集”（Logos）了。
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这就摆明了：Logos即存在本身，一”（Hen）。进一步，Logos也即Aletheia。因为Logos把在场者集合到在场之中，而在场（Anwesen）意谓“保持在无蔽状态中”。可见，Logos就是集在场者入于无蔽状态而彰现出来。所以Logos与Aletheia也是同一的。Logos是从另一个角度标示出存在本身的“显–隐”一体的运作。
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有了上述种种考虑，海德格尔就对赫拉克利特残篇第五十作了奇特的翻译：
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不要听从我，而是听从采集着的放置，让同一东西摆放出来：天命成其本质（采集着的放置）：一统一着一切。(80)
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