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海德格尔明确指出：“遮蔽者之遮蔽与迷途归属于真理之源初本质。从此在之固执的实存来理解，自由乃是真理之本质（表象之正确性意义上的），这正是因为自由本身乃源出于真理之源初本质，源出于在迷途中的神秘之运作。”(11)这段话其实总结了上面的讨论。在“真理的本质是自由”这个命题中的“真理”乃是表象之“正确性”意义上的真理，是存在者之真理；而真理的源初本质则包含着遮蔽之遮蔽和迷途，是“神秘”的运作，是存在之真理。因此，海德格尔认为，这样一来，真理之本质的问题就得到了更源始的追问。“真理之本质”和“本质之真理”的交织的根源就显露出来了。这就把问题引到了海德格尔的思考的目标那里：思“本质之真理”（Wahrheit des Wesens），亦即思“存在之真理”。
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海德格尔“论真理的本质”的演讲的结论就体现在以下命题中：真理的本质即本质的真理。这个命题的提出，在海德格尔思想发展中实具有“转向”的意义。
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在命题“真理的本质是自由”中，真理乃是陈述之正确性意义上的存在者之真理，或者照海德格尔的说法，在这个命题中的“本质”乃是“什么”（Washeit, quidditas），或“实在”（realitas）意义上的“本质”，“真理”则是“知识的特性”意义上的“真理”。而在命题“真理的本质即本质的真理”中，“本质”就是“存在”，“真理”就是存在之真理。思“本质的真理”就是思“存在之真理”。
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在后来（1949年）对“论真理的本质”一文所加的注释中，海德格尔更明确地指出，在“本质的真理”问题中“本质”一词作动词解，并且在这个词中，思的就是“作为存在与存在者之间的运作着的差异的存有（Seyn）”；而真理意味着“作为存在之基本特性的有所澄明之庇护（lichtendes Bergen）”。所以，“本质之真理”的问题在“真理的本质即本质的真理”这个命题中找到了答案。可见这个命题并不是单纯地颠倒一下词序，也不是要唤起某种矛盾感，或者表达某种辩证法。海德格尔说它根本不是一个陈述意义上的命题。海德格尔是站在“存在历史”的角度讲这句话的。“对真理之本质问题的回答乃是对存在历史内的一种转向的道说（Sage），因为存在包含着有所澄明之庇护，所以存在源初地显现于有所遮蔽的隐匿（Entzug）的光亮中。这种澄明（Lichtung）的名称就叫Aletheia（无蔽）。”(12)
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这里的句子是离演讲近20年之后加上的。海德格尔这时可以把问题看得更清楚了。存在之真理就是“澄明”，即“无蔽”。存在是自行隐匿的。作为“有所澄明之庇护”的源始意义上的真理（即Aletheia）道出了存在的基本特征。这就是“真理的本质是本质的真理”这个命题的意思。
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自行隐匿而有所澄明的Aletheia意义上的存在不是形而上学的存在，或者说，一切形而上学的存在规定都不能道出存在之真理。Aletheia逸出了形而上学范围之外。所以，海德格尔这时（1949年）有意选用了Seyn（存有）这个德语古词来表达他所思的“存在”。(13)这表明1940年代后期的海德格尔已充分地自觉到有抛弃形而上学的概念和词语表达的必要性了。
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演讲“论真理的本质”按其思路和海德格尔原先的设想，应由第二个演讲“论本质的真理”来加以补充。而这第二个演讲终于没有作成，其原因在后来的“关于人道主义的书信”也已有了说明：“乞灵于形而上学的语言无济于事。”(14)这就是说，海德格尔在“论真理的本质”的用语还是形而上学的。但对非形而上学的存在之思而言，形而上学的语言已经不够用了。我们看到，就“论真理的本质”这个演讲而言，海德格尔思想的转变确实还不很干脆和彻底。比较明显的情况是，海德格尔在这个演讲中的用语几乎无异于前期的文本，某些地方的论述也还语焉不详，论述的路子也还是从存在者之真理入手而引向存在之真理的。
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然而，思想的变化还是很显然的。这主要体现在以下三个方面：首先，海德格尔明确地提出，存在之真理高于存在者之真理，作为自由的真理之本质源出于作为存在之真理的“本质之真理”。思想的目标是存在之真理。其次，海德格尔在对“非真理”即遮蔽状态的讨论中，着重揭示了存在之真理的“隐”的方面。从“显”与“隐”的关系中来思存在，这是其思想的一大进化了。再者，更重要地，在人与存在的关系方面，海德格尔明确强调，存在高于此在，“此之在”（Dasein）即存在之“敞开”高于此在（Dasein）。人只是“让存在者存在”，“参与”存在者之解蔽，自身却需得先在“敞开领域”中，也即先在存在之真理的无蔽彰现中了。只是由于人能够进入“此之在”中，历史性的人类才得以邻近于存在之真理。
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在1940年代后期的“关于人道主义的书信”（也包括上文所引的对“论真理的本质”所作的注释）等文中，海德格尔的思想的“转向”就愈加显明可睹了。在这里，海德格尔直截了当、干干脆脆就是谈作为“澄明”本身的存在，谈“存在之真理”，“思”就是思“存在”。体现在人与存在（存在之真理）的关系上，海德格尔明确地断言：
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人却是被存在本身“抛”入存在之真理中的，人在如此这般绽出地实存之际守护着存在之真理，以便存在者作为它所是的存在者在存在之光亮中显现出来。至于存在者是否显现以及存在者如何显现，上帝和诸神、历史和自然是否以及如何进入存在之澄明中，是否以及如何在场与不在场，凡此种种，都不是人决定的。存在者之到达乃基于存在之天命。但对人来说，仍然有一个问题：人是否发现应合于这种天命的他的本质的命运性的东西？因为按照存在之天命，作为绽出地实存者的人必须守护存在之真理。人是存在的看护者（Hirt des Seins）。(15)
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这样的意思，应该说在“论真理的本质”的演讲中也已经有了，只是没有如此明朗罢了。譬如，海德格尔在“论真理的本质”中也说，人绽出的实存就是一种向存在者的“开放”态度，是一种自由，即“让存在者存在”。“让存在”就表明“人不是存在者的主人”。“让存在”这种“自由”本身也不是人创造出来的，人只是在“敞开领域”中才参与存在者之解蔽。这也就是说，人只有进入到存在之真理（无蔽）或存在之澄明中，才能与存在者打交道；而此种“交道”也不是征服和掌握存在者，而只是“参与”而已。
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“真理的本质是本质的真理。”这一命题以形而上学的概念词语提出，所含的内容却超出了形而上学之范围。“这个命题的主语——如果我们还可以用这个糟糕的语法范畴的话——是本质的真理。”(16)这里的“本质”（Wesen）即存在，而真理指示着存在的基本特征，是“有所澄明之庇护”。“本质之真理”即存在之真理，就是“澄明”。希腊人也称其为Aletheia（无蔽）。思这样的有所澄明又自行隐匿的“澄明”，思这样的“本质之真理”（无蔽），就需得越出形而上学的藩篱，形而上学的语言和概念方式也不中用了。所以，“解蔽”之途上突现出艺术和诗的主题，是绝非偶然的。
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思“存在之真埋”，思“澄明”或Aletheia（无蔽）。这是1930年代以后海德格尔所尝试的非形而上学的“思”。我们看到，这种“思”在《形而上学导论》中已经有所展开了，在那里艺术和诗的课题就已经有所突现。此后围绕艺术和诗等，海德格尔更进一步把这种“解蔽”（Aletheia）之“思”引向深入了。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第二节 艺术与真理
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1935年至1936年间，海德格尔做了几次关于艺术作品之本源的演讲。这些演讲文字（“艺术作品的本源”）虽然至1950年才正式出版，但当时的演讲就已经激起了人们的狂热兴趣，成为“轰动一时的哲学事件”。(17)在那里，海德格尔明显接过了他在“论真理的本质”等演讲和讲座中形成的真理观，并予以进一步的具体发挥。
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“艺术作品的本源”并没有为我们提供出某种传统意义上的“艺术哲学”或“艺术理论”；它的课题，与其说是艺术，倒不如说是“真理”（Aletheia）。
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艺术与真理，在传统哲学和美学中，完全是互不相干的两个领域的问题。艺术问题属于美学，而真理问题归于知识学（认识论）。曾几何时，人们在美学中议论真理而在知识学中讨论美和艺术了？康德的三大“批判”把“真、善、美”三大领域分划得清清楚楚。人们对这种分划也早已习以为常了。现在，海德格尔却要破这个传统，他要在艺术中思真理——思存在之真理。
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这里，光“前提”的清扫就颇费口舌。(18)我们首先还得下一番工夫来清理传统的艺术观和美学理论。
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美学是专门研究艺术的。但它是如何考察艺术的呢？“美学把艺术作品当作一个对象，而且当作……宽广意义上的感性知觉的对象。”(19)这就是说，传统美学是以主体–客体对立的知识学思维模式来考察艺术和美的。虽然从表面上看来，它似乎是固守美与真、感性与知性的区分的。
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美学把艺术作品当作对象性的物，把艺术创作和欣赏当作对象性活动。因此，它或者是用流行的关于物的概念来理解艺术作品的物性因素，从中找出艺术的本质；或者是从创作和欣赏活动中去认识艺术的本质。这也就是传统美学的两个倾向：客观论和主观论。主观论美学，譬如现代的“体验美学”，似乎摆脱了对艺术作品的对象性理解，是从“审美主体”的活动中来把捉艺术的本质的。而实际上，海德格尔认为，“体验美学”也依然贯彻着对象性原则，它不但脱不了与“审美对象”的干系，而且进一步也对主体的活动（体验）作了对象性的处置。所以，“享誉甚高的审美体验也难以摆脱艺术作品的物性”。(20)从古及今的传统美学和艺术哲学，在海德格尔看来都植根于形而上学，都是以形而上学的存在理解和“物”概念为准绳的。
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探讨艺术的本质，当然要从艺术作品谈起。艺术作品当然也是物。一幅画挂在墙上，犹如一支猎枪挂在墙上。一幅画四处送展，就好比从森林里运出木材。荷尔德林的赞美诗也可以跟牙具一起放在背包里。各种艺术门类的作品都有“物性因素”。但是艺术作品之为作品，显然不止于是一件“物”，必定还有“超出”物的“作品因素”在其中。可见为了探明艺术的本质，需得弄清楚艺术作品的“物性因素”和“作品因素”。
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要说作品的“物性”，先还得澄清一般的物之为物。西方传统留下来种种关于物的解释，海德格尔归纳为以下三种，看来都是不足为凭的。
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第一种是实体属性说。它把物之物性规定为“具有诸属性的实体”，认为物是属性（特性）的载体。一块石头有重量、硬度、色彩、光泽等等属性；把这些属性集合为一体的是“内核”，被称为“实体”（subiectum）。物就是这个“实体”与诸属性的统一体。实体–属性的统一结构表达在陈述句的命题结构中。物的实体对应于命题的主词。物的属性对应于命题的谓词。看来仿佛是人们把命题结构“转嫁”到物的结构上去了。命题结构似乎是物的结构的反映。其实，海德格尔认为，命题结构和物的结构有着一个共同的更为源始的根源，而实体属性说对这个根源是无所关心的。以命题结构来表达物的结构，实际上是人类思维（理性）对物之物性的“强暴”，是对物的一种“扰乱”。
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