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1701874469 真理的生成实即从“存在之真理”到“存在者之真理”的发生过程。这种生成或发生有其必然性。在“源始争执”中必有一种“敞开领域”被“争得”了,这种“敞开领域”的敞开性(Offenheit)就是存在之真理。作为敞开性的真理占据着敞开领域,把自身建立在其敞开中。“在这种敞开领域中始终必定有存在者存在,好让敞开性(真理)获得栖身之所和坚定性。”(29)敞开性开放并维护着敞开领域。这意思是说,存在之真理必定要实现出来,必定有所敞开并把自身建立在这种敞开领域中,一旦“实现”出来,即为存在者之真理。真理本质上要把自身建立在存在者中才成其为真理。真理绝非首先自在地存在于某处,然后再安置到存在者中去。生成中才有真理。真理在发生中。这才是“亲密的区分”。存在之真理与存在者之真理本是一体,两者之间是没有什么“隔阂”的。
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1701874471 进一步我们还须指出,世界和大地的“争执”是在作为存在之真理的“源始争执”所“争”得的“敞开中心”中实现的,所以,无论是世界抑或大地,都体现了存在之真理的“显–隐”的同时性。这也就是说,自行敞开的世界也有“蔽”的一面,世界是既敞开又遮蔽着的;而自行锁闭的大地也有“显”的可能性,大地是既“涌现”又“退隐”着的。这一层意思也不可放过。
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1701874473 那么,存在之真理究竟通过何种方式发生呢?这就又回到了艺术这个课题上了。海德格尔认为,“真理把自身建基于由真理开启出来的存在者之中”的根本性方式是艺术、建国、牺牲、思想等。与此相反,科学却不是存在之真理的发生,科学无非是对一个已经敞开的真理领域的“扩建”(Ausbau)。(30)这个看法也是海德格尔的“存在历史”观的体现:在他看来,民族的早期“创造者”们的活动是依“本源”而展开的;后出的植根于形而上学的科学则无非是对存在者的揭示活动,并不具有源始意义。
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1701874475 作品的作品存在是存在之真理的根本方式之一。所以在凡·高的油画中发生着真理,这并不是说,这油画多么真实地复制和描摹了现实,而是说,由于作品开启了鞋具的器具存在,存在者整体亦即在其冲突中的世界与大地进入无蔽之中了。在作品中,无蔽本身(存在之真理)关涉存在者整体而发生了。于是,“自行遮蔽着的存在便被澄亮了。如此这般形成的光亮,把它的闪耀嵌入作品之中。这种被嵌入作品之中的闪耀(Scheinen)就是美。美乃是作为无蔽的真理的一种现身方式”。(31)
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1701874477 美是真理的现身方式,是真理的显现和发生。这是海德格尔由他的存在之思而得的独特的“美学观”。这里需得小心,切莫错认为海德格尔是在重弹黑格尔的老调了。我们知道,黑格尔把美界说为“真理的感性显现”。在黑格尔那里,真理是“绝对理念”,艺术作为感性形式是“绝对理念”向自身回复的过渡环节,而且只是一个较低级的环节。艺术早就在“绝对理念”的辩证的历史发展中被超越了。所以,黑格尔能够断言:“艺术形式已不再是精神的最高需要了。”“从这一切方面看,就它的最高的职能来说,艺术对于我们现代人已是过去的事了。”(32)这就是黑格尔关于“艺术的终结”的著名论点:艺术的黄金时代已经一去不复返了。
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1701874479 显然,当海德格尔说美是真理的显现和发生时,其意思是区别于黑格尔的命题的。海德格尔也意识到,黑格尔的上述判词确实不可回避。虽然现代艺术作品和艺术思潮纷繁迭出,但问题依然是艺术对我们的历史性此在来说仍然是决定性的真理的一种基本和必然的发生方式吗?或者,艺术压根儿就不再是这种方式了?但如果艺术不再是这种方式了,那么问题是:何以会这样呢?”(33)照海德格尔看来,黑格尔的这个判词植根于西方形而上学,可以说是西方形而上学的一个自我反思,所以,现在我们对黑格尔的这个判词的裁决,就是对传统形而上学的真理作出裁决。在此之前,我们就还不能宣布黑格尔的判词是无效的。
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1701874481 艺术是真理的发生方式之一,作品的作品存在就在“存在之真理→存在者之真理”的发生中。这样来规定艺术之本质,诚然是高屋建瓴了,但稍事反省,便觉不足。作品毕竟是作品,是被创作的。在前面的讨论中,作品的“被创作性”被忽略掉了。完整的对艺术之本质的探讨,还得着眼于“作品–真理–创作”的关系来进行。这其实也就是要从人与真理的关系方面来讨论艺术的本质。
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1701874483 创作是一种“生产”(Hervorbringen),即“把……带出来”。不待说,制作器具也是“生产”。但两者如何区别开来?一个能工巧匠的精湛技术,我们平常也称之为“艺术”。伟大的艺术家最崇尚工艺技巧了。庖丁解牛,游刃有余,不也是一种“艺术”么?海德格尔却认为,创作这种“生产”是有别于工匠的制作的。制作是对材料的加工和消耗,而创作却是“让……出现而进入被生产者”(das Hervorgehenlassen in ein Hervorgebrachtes)。创作不是一种对象性的活动,它不是消耗和掠夺。它的本质是自由,是“论真理的本质”一文中所说的“让存在者存在”。作为创作的“生产”带出的是存在者的敞开状态亦即真理,而被生产者即是作品。“作为这种带出,创作毋宁说是在与无蔽的关联范围中的一种接收和获取”。(34)真理自行发生,创作“参与”了存在之真理的发生,真理自行进入作品,创作“接收”和“获取”真理并“带出”存在者之真理。
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1701874485 创作如何“接收”存在之真理而“生产”(“带出”)存在者之真理?作品的“被创作存在”何在?海德格尔认为,要从两个方面来解说作品的“被创作存在”。这就是说,创作有两个特性:
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1701874487 首先,创作乃是让真理进入“形象”。如果说真理在作品中发生,那么就意味着真理在作品中现身为世界与大地的争执,从而也就是说,作品这个存在者必须具备争执的本质特征。海德格尔用“裂隙”(Riβ)和“形象”(Gestalt)来说明作品中争执的实现。争执是一种“裂隙”,但不是简单的撕裂。“裂隙”倒是争执者双方的一体亲密性。“裂隙”是一个“基本构图”,是描绘出存在者之澄明的涌现的“略图”,它不是让对立者破裂,而是把尺度和界限的对立带入一体的“轮廓”中。(35)这种“裂隙”是在作品中实现出来的“争执”。“裂隙”必然要把自身带回大地中,置回到石头的沉重、木头的坚韧、色彩的明暗中去,才能实现出来。这就是“裂隙”付诸“形象”,创作才告完成。“被带入裂隙从而被置回到大地中并固定下来的争执乃是形象。作品的被创作存在意谓:入于形象之真理的被固定存在。”(36)可见,创作是下面这样一个“转化”过程:
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1701874489 真理(争执)→裂隙→形象
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1701874491 其次,创作造成一种进入敞开之中的“冲力”(Stoβ),它构成了作品的被创作存在的“如此实情”。这是作品的被创作存在与器具的完成状态之间不同的地方。一件器具完成了,它的存在的“如此实情”(Daβ)就消失在有用性中了;一件器具越是凑手可用,就越没有独特性。而艺术作品是作为异乎寻常、不同凡响的东西存在的,因为作品存在乃一种“冲力”。“作品自己敞开得越彻底,那种唯一性,即它存在而不是不存在这一如此实情的唯一性,也就变得越是显赫明朗。这种冲力越是本质性地进入敞开领域中,作品也就变得越是令人意外,越是孤独。”(37)
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1701874493 海德格尔这里的意思大抵是说,创作是独特的创造,作品之为作品,以独具品格见出。我们平常也说,创作切忌雷同和平庸。海德格尔在更深的意义上讲,作品存在的“独一性”是一种进入敞开领域的“冲力”。作品之所以存在,是因为它进入无蔽之真理中了,而且是“第一次”。这一作品存在了,的的确确地存在了。
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1701874495 海德格尔还进一步发挥了“冲力”说。作品中有“冲力”。“冲力”把异乎寻常的东西“冲”开了,把惯常的东西“冲翻”了。作品把我们移入由作品开启出来的存在者之敞开性中,同时把我们移出寻常平庸之境。这就是说,通过一件作品,我们与世界和大地的关系就发生了变化,我们因此得以把流行的行为评价、见闻态度抑制起来,从而逗留于在作品中发生的真理之中。这种变化,其实就是作品的现实化,也即“让作品成为作品”。海德格尔称之为“保藏”(Bewahrung)。
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1701874497 作品需要创作者,同样也需要保藏者。这里,海德格尔所说的“保藏”并非一般所见的文物收藏或保护。“保藏”有深义。保藏作品意味着置身于在作品中所发生的敞开性中去。”“保藏”就是置身于在作品中发生的真理中去,或者说,置身于由作品的“冲力”冲开的异乎寻常中去。
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1701874499 按我们理解,海德格尔这里所谓“保藏”,大约就是一般所见的“艺术欣赏”了。各色的美学教本和艺术理论都把“艺术欣赏”视为艺术的实现环节,认为艺术作品是离不开审美主体的“艺术欣赏”的。海德格尔反对美学上的主体论和体验说,认为不能把艺术作品处理为“对象”,不能把作品纳入体验领域,把作品贬降为体验的激发者。与创作一样,“欣赏”(海德格尔说“保藏”)也必须从作品的本质即作品中发生的真理方面来理解。海德格尔说:“作品的保藏并不是使人孤立于私人体验,而是把人推入与在作品中发生的真理的归属关系中……”。(38)所谓“保藏”,就是人进入存在之无蔽中。
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1701874501 因此,海德格尔之论“创作”和“保藏”(一般所见的“欣赏”),实际都是从人与存在(真理)的关系方面来讲的。“创作”与“保藏”都不是主体的对象性活动,因为人与真理的关系,乃是一种“归属关系”,而不是对象性关系。人归属于真理。但这也并没有降低“创作”和“保藏”的积极性。真理的现身要通过创作,通过对“裂隙”的勾画,才能诉诸“形象”;“保藏”也不是消极被动的,而是积极地(“绽出地”)纵身于敞开性之中,守护那由作品开启出来的真理。
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1701874503 艺术作品不是一个现存的对象,仿佛它对立于我们,等着我们去打量之、琢磨之、欣赏之、享受之。创作绝不是“骄傲跋扈的主体的天才活动”。(39)这是海德格尔对现代形形色色的以主体形而上学为根基的美学思潮的批判,其锐意值得我们思索。于此我们也看到,世面上一直流行的对海德格尔思想所作的诗学的或浪漫美学的解释是不免虚妄的。
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1701874505 以形而上学的思维方式根本就把握不了艺术的本性,因为它遵循着对存在者的武断解释,从物的物性出发来规定作品的作品因素。这根本就摸错了方向。海德格尔认为,我们绝对无法直接认识物的物因素。我们只有通过艺术作品才能认识器具的器具因素、物的物因素。如果说在作品中有什么物因素的话,那它就是作品的“大地性”(Erdhafte)。物归属于大地。大地是自行锁闭的,它只有嵌入一个世界中,在它与世界的相互作用中才揭示自身。大地与世界的“争执”在作品的“形象”中固定下来,并通过“形象”得以展现。所以,是作品把物因素置入敞开之中。要认识物,必须从作品出发,因为在作品中才有物(存在者)之开启,即真理的发生。
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1701874507 由此,海德格尔要在本源性意义上揭示艺术与大地(自然)的关系。他引用画家丢勒(A. Dürer)的话:“千真万确,艺术隐藏在自身之内。因此谁能把艺术从自然中撕扯出来,谁就拥有了艺术。”海德格尔说,这里的“撕扯”(reiβen)即是勾画“裂隙”。(40)在自然中隐藏着裂隙和艺术;而隐藏在自然中的艺术只有通过作品才能显露出来。这里,海德格尔突出强调了作品与大地(自然)的亲密关系,作品的“形象”被固定在大地中,大地在作品中凸现出来。因此,艺术在作品中;进一步,艺术植根于大地,隐藏在大地中。
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1701874509 自然(大地)中隐藏着艺术。这一说法启示着一个更深的维度,而不是在讨论人们一般所谓的“自然美”。此外,我们还应指出,海德格尔这里对艺术的“大地性”的强调,显然与他后期对语言(人言)的“植根性”(即“大地性”)的强调是一体的事情。
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1701874511 世界的本质是敞开,大地的本质是锁闭。但海德格尔在世界与大地中看到了“争执因素”:即世界是敞开同时也是遮蔽,大地既涌现又归隐。在世界与大地的“争执”(“裂隙”)中,海德格尔更倾向于认为“显”以“隐”为根据,“隐”比“显”是更源始的。就此而言,“裂隙”隐藏在大地中,艺术隐藏在大地中。大地是希腊意义上的Physis,标示着存在的从隐处升起、涌现出来的特性。真理在解蔽(脱“隐”而出)中生成。艺术是解蔽,即真理之生成。生成之源“隐”而不显,亦“隐”亦“显”,乃“澄明”意义上的存在本身。
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1701874513 至此,海德格尔可以总结说:
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1701874515 真理之生发在作品中起作用,而且是以作品的方式起作用。因此,艺术的本质先行就被规定为真理之自行设置入作品。但我们自知,这一规定具有一种蓄意的模棱两可。它一方面说:艺术是自身建立的真理固定于形态中,这种固定是在作为存在者之无蔽状态的生产的创作中发生的。而另一方面,设置入作品也意味着:作品存在进入运动和进入发生中。这也就是保存。于是,艺术就是:对作品中的真理的创作性保存(die schaffende Bewahrung)。因此,艺术就是真理的生成和发生(ein Werden und Geschehen der Wahrheit)。(41)
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