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Ein “ist”ergibt sich, wo das Wort zerhricht。
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这里的“存在”用的是动词（系动词）“ist”（“是”），而不是名词（动名词）“Sein”。而所谓“崩解”，海德格尔解释说：“在这里，崩解（zerbrechen）意味着：宣露出来的词语返回到无声之中，返回到它由之获得允诺的地方中去，也就是返回到静寂之音中去——作为道说，静寂之音为世界四重整体诸地带开辟道路，而让诸地带进入它们的切近之中。这种词语之崩解乃是返回到思想之道路的真正步伐。”(46)
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所谓“崩解”，却并不是打碎、崩溃或消散。我们理解“崩解”就是由显入隐的“聚集”作用。词语本身（“道说”）总是有所“宣露”，而这种有所“宣露”又总是一种入于无声的“宣露”，是返回不在场而给出在场，入于无声而有所出声。另一方面，“崩解”也对思想提出了要求。词语归本于静默。思想就要对静默保持静默。所以海德格尔才说，词语的“崩解”乃是返回到思想道路的真正步伐。
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总括而言，海德格尔借格奥尔格的诗道出了两点：首先，词语让物成其为物，或者说，词语缺失处，无物可存在。就此而言，词语就是“让存在”、“让显现”意义上的“道说”（Sage）。词语是物的“造化”（Bedingnis）。其次，词语“崩解”处，物才存在。词语作为“给出者”惟有进入不存在、返回到它所从出的“静寂之音”中去，才能“给出”存在。这也就是词语的由显入隐的“聚集”。词语就是“聚集”意义上的“道说”。因此，我们可以把海德格尔关于词与物的讨论的要义表达为如下两句：
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（一）词语缺失处，无物可存在。
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（二）词语崩解处，一个“存在”出现。
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或者更直白些说：前一句主要是道出了词语的伟力，词语的“解蔽”和“揭示”作用；后一句则更深层地道出了词语的“聚集”作用，更深层地启示出语言的隐蔽之维——作为“大道”之展开的“道说”乃是无声的“大音”。由此我们也看到语言（“道说”）的“显–隐”（解蔽–遮蔽）的一体性。
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如是观之，则上面这两句话实可以视为后期海德格尔“语言–存在”思想的一个概括。而关于海德格尔语言思想的更细致和更具体的描述，我们还留待下面第五章的“大道之说”的讨论。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第四节 逻各斯与语言
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“逻各斯”（Logos）这个课题在海德格尔那里始终是与语言思考联系在一起的。海德格尔在《存在与时间》中就作了拯救“逻各斯”即恢复“逻各斯”之源始意义的努力，并且提出了“把语法从逻辑中解放出来”的口号。在那里，海德格尔把“逻各斯”的基本含义释为“言谈”（Rede），认为“言谈”就是实存论存在学上的语言。我们已经指出，由于受“基本存在学”思路的限制，前期海德格尔还没有把语言这个主题充分地突现出来，“逻各斯”意义上的“言谈”（语言）还只是被当作此在的一个实存论环节。海德格尔自己也承认了这方面的不足。
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反对逻辑主义的或工具主义的语言观，提出一种非形而上学的语言理解，这根本上就是后期海德格尔思想的大旨。据海德格尔自供，他在1934夏季学期的《逻辑学》讲座中，就开始大胆地探讨语言问题了。这个讲座是对“逻各斯”的思考，海德格尔想在其中“寻求语言的本质”。(47)在我们前面已有着重探讨的《形而上学导论》中，海德格尔对“逻各斯”作了有别于前期的解释。“逻各斯”的基本含义不再被释为“言谈”，而是被释为“聚集”。关于“逻各斯”这种“聚集”，《形而上学导论》中有一段话对之作了不失为有趣的描写，我们不妨引录如下：
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聚集绝不是单纯的凑集和堆积。聚集把纷然杂陈和相互排斥的东西纳入一种共属一体状态。聚集不是把这种东西崩裂在纯然涣散的和一味东倒西歪的状态中。作为一体共属的纳入，Logos具有无所不在的运作之特性，即Physis之特性。聚集不是把无所不在的运作而成的东西消散到某种空洞的无对立状态中，而是从相互排斥因素的统一过程而来把这种东西保持在其最鲜明的紧张状态中。(48)
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综括起来讲，“逻各斯”就是存在本身（Physis）的无所不在的运作；“逻各斯”聚集纷然杂乱的东西入于在场而为在场者；聚集的结果是共属一体的状态——“一是一切”。“逻各斯”既是这个“一”（Hen），又是把一切“聚集”起来的“是”（“存在”）。
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后期海德格尔把“逻各斯”释为“聚集”，倒也不是说他前期释之为“言谈”就错了。“言谈”也是一种“聚集”。根本上，后期海德格尔在“聚集”意义上所思的“逻各斯”也就是语言。当然，从“言谈”到“聚集”，海德格尔对“逻各斯”的不同的释义，体现着海德格尔语言之思的深化。后期海德格尔所思的语言，不再是实存论上的此在的环节，而是一种把人也涵括在其中的无所不在地运作着的源始的发生性力量。在后期海德格尔那里，语言与存在可以说是一而二、二而一的。“聚集”意义上的“逻各斯”，既是存在的无所不在的运作，也是语言的无所不在的运作。
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我们认为，海德格尔在1930–1940年代主要着眼于“解蔽”（Aletheia）来思存在（语言）的“显–隐”运作；而具体地思考“逻各斯”（Logos）这一聚集运作，主要还是1950年代的事情。在《逻各斯》（1951年）一文中，海德格尔是通过对赫拉克利特的残篇的解释来思“逻各斯”的。在那里，海德格尔把Logos释为“采集着的置放”（die lesenede Lege），并且明确地指出，Logos就是语言。海德格尔写道：
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逻各斯（Logos），即to legein，就是采集着的置放。但对希腊人来说，legein（置放）始终也意味着：呈送、陈述、讲述、道说。于是，逻各斯或许就是表示作为道说的言说、表示语言的希腊名称。不止于此，作为采集着的置放，Logos或者还是希腊人所思的道说（Sage）的本质。语言或许就是道说。语言或许就是：聚集着让在其在场中呈放出来。(49)
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语言就是“逻各斯”。语言的本质就是“采集着的置放”，也就是“聚集”。
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海德格尔认为，希腊语言就是“逻各斯”。希腊人就居住在“语言的这一本质”中。但是身在其中的希腊人，包括早期那些对存在有所思的伟大思想家如赫拉克利特等，也从未思语言的这一本质。毫无迹象表明，希腊人直接从存在之本质方面思了语言之本质。相反地，语言也是被当作发声的“表达”（Ausdruck）了。因此，海德格尔说：“曾几何时，在西方思想的开端中，语言之本质曾在存在之光中闪现。曾几何时，赫拉克利特把Logos思为他的主导词语，旨在以此词语思存在者之存在。但此乃惊鸿一瞥，这种闪光突兀熄灭。没有人把捉住它的光芒以及它所照亮的东西的切近。”(50)连置身在语言之本质即“逻各斯”中的希腊人也没有思语言之本质，思作为“聚集”或“采集着的置放”的语言，就更不用说后世的形而上学时代中的西方人了。这也可见海德格尔自己的语言之思真是前无古人的事业了。
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海德格尔的语言之思在哲学史上确实是前所未有的。根本的原因在于，传统的哲学和语言科学都是着眼于语言的“显”处，来研究人的话语活动和作为词语材料之集合的语言的形式结构，而海德格尔则要深入“隐”处，来揭示“显”出的人言之所以可能的隐而不显的根基和背景。在海德格尔看来，人言之所以可能，是因为它植根于一种人言所不能涵盖的更为广大的有所显而自身隐的发生性力量。这种发生性力量可以叫做“大语言”。这就是海德格尔所谓的“大道”之“道说”（Sage），或者“寂静之音”。
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我们理解，后期海德格尔的运思主题就是对这种“大语言”之运作的描述。这种描述在Aletheia（解蔽）和Logos（聚集）两个题目下展开。所谓Aletheia，突出的是作为“道说”的语言的“解蔽”运作（显、分）；而所谓Logos，突出的是作为“道说”的语言的“聚集”运作（隐、合）。语言既有解蔽性，又有聚集性。
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这里依旧要重申的是，“解蔽”与“聚集”乃是语言的一体运作，需要对之作一体贯通的理解。“解蔽”乃是聚集性的“解蔽”，“聚集”是解蔽性的“聚集”。海德格尔说Logos是“采集着的置放”，就比较突出了“解蔽”与“聚集”的一体性。着眼于此，就更应该把Logos释为“解蔽着的聚集”（entbergende Versammlung），即有所显的隐或有所分的合。这才是“亲密的区分”了。
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海德格尔正是在这样一种“解蔽着的聚集”（Logos）意义上来讨论物与词的。物之物化和词语之运作乃是“逻各斯”的聚集方式，即语言（Sage）的聚集方式。不妨说，物之物化是从存在方面说“逻各斯”，说“一是一切”；而词语之运作是从语言方面说“逻各斯”，说“一是一切”。但根本上说来，两者却是相互归属的一体。海德格尔说：
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表示如此这般被思得的词语之支配作用的最古老词语，亦即表示道说的最古老词语，叫做逻各斯（Logos）,即显示着让存在者在其“它存在”（esist）中显现出来的道说（Sage）。另一方面，表示道说的同一个词语逻各斯（Logos），也就是表示存在即在场者之在场的词语。道说与存在（Sage und Sein），词与物（Wort und Ding），以一种隐蔽的、几乎未曾被思考的，并且终究不可思议的方式相互归属。(51)
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