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亚里士多德摆出了他们（柏拉图派）的观点，他在《论哲学》中已加以说明，他们把存在的东西（他总把实体当作存在的东西）作为自己所设定的本原（他们称之为无定的双元，即大和小），他们说长度的本原是长和短（其前提是直线是来自长的和短的也就是说来自大的和小的，或每条线不是长的就是短的），同样平面的本原是窄的和宽的，其本身也就是大的和小的。（R.78）
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【亚里士多德《论灵魂》404b16—24】
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柏拉图也是这样，在《蒂迈欧篇》里，他用元素制作灵魂，因为由相似来知相似，一切事物都出于本原，正如在《论哲学》里所说的，动物自身出于一的理念自身连同最初的长、宽、高。其他事物也莫不如此。换言之，他说，理智是单元，知识是双元（因为它总是一贯不变），意见是平面数，感觉是立体数。（R.79）
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【辛普里丘《论灵魂注》28.7—9】
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他（亚里士多德）现在把他根据柏拉图讲稿写成的《论善》称为《论哲学》，在这里他述说了毕达戈拉斯和柏拉图关于存在物的意见。（R.79）
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【（亚里山大·阿弗罗迪西亚）《形而上学注》777.16—21】
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关于一，他（亚里士多德）说，并不是所有人以同样方式说成本原，有人说数目自身把形式带给面积的大小，2元之于直线，3元之于平面，4元之于立体（在《论哲学》中他讲述了柏拉图，因此在这里，对他们的思想只作了简要的概括）；而另一些人则说面积的大小因分有一而得形式。（R.79）
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【塞克斯都·恩披里柯《物理学》1.20—23】
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亚里士多德说神的观念由两个方面开始在人们生成，来自灵魂和天体有关的事情。前者属于灵魂在梦中的灵感和预言能力。因为灵魂在睡眠中处于孤独状态时，它显示出自己的本性并且预见和预言未来。在死后当灵魂离开肉体时它也是这样。他甚至认为诗人荷马也看到了这一点，用描绘帕特罗克洛在死时就预言了赫克托尔的死，而赫克托尔预言了阿喀琉斯的终结。他说，正是从这些事情人们就想到某种属神的东西的存在，某种本性似于灵魂的东西的存在，某种全知全能的东西的存在。这种观念也同样来自天体，在白天看到了太阳圆周式的运行，在夜间看到了其他星辰秩序井然的活动，人们就想到有某个神，是运动和秩序的原因。亚里士多德如是说。（R.80）
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【西塞罗《论占卜》I.30.63】
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因此，当睡梦使灵魂脱离了与身体的结合和联系时，灵魂就回忆往事，分辨当前并预见未来。它抛下一个睡眠中的人的身体，就像抛下一个死人的身体。不过，它此时生机勃勃，却更具有灵感。……但是，波西多纽以自己附加的例子断言垂死的人能够预言。……除此之外还有一个例子，即荷马诗中的赫克托尔，他在临死时宣告阿喀琉斯已死期不远。（R.80）
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【塞克斯都·恩披里柯《物理学》1.26—27】
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人们说，当人们面对诸天体不偏不倚、秩序井然的运行，从这里就生成了神的观念：正如一个人坐在特洛亚的伊达山顶，看到了希腊的方阵排列整齐，秩序井然地走近平原，“马队骑着马，驾着车走在前面，步兵跟随在后”，他必然会想到，方阵是某人安排的，命令士卒们服从她的安排。他是耐斯托，或者其他“懂得号令骑士和装甲步兵”的英雄。一个熟悉船的人，当他看到一条船从远方顺风而来，平稳自如，就会知道有个人指导着，驾驶着它，朝向指定的港湾。同样，当人们看到天上的太阳从上升到下落在轨道上奔跑，诸星辰有秩序地迈着自己的舞步，就去找寻这一优美设计的大师并推断出它不是来自巧合，而是出于某个强而有力自然不朽的人物的安排，这就是神。（R.81）
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【西塞罗《论诸神本性》2.37.95—96】
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亚里士多德绝妙地说道：如果有一些人总是居住在地下，拥有美观明亮的住宅，装饰着各种塑像和绘画，配置有被认为幸福的那些富人所拥有的一切物品，但却从未来到过地上，而是仅仅借助于道听途说得知有诸神的主宰和力量，假如某个时刻地的入口被打开，他们能够从那些深藏的住处走出，来到我们居住的这些地方，当他们突然看到大地、海洋、天空，认识到云的壮观和风的猛烈，观望到太阳及其壮丽，甚至认识到这样的效果，即太阳通过把自己的光洒满天空而造成了白昼，而当夜幕笼罩了大地时，他们又注意到整个天空井然有序地布满了星辰，披着月光，注意到月亮时盈时亏的变更，注意到它们每一个的升起和落下都永恒地遵循着固定不变的轨道，当他们看到这些时，就肯定会相信存在有诸神，所有这些都是诸神的作品。这些就是他所说的。（R.81）
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【费洛《喻言集》3.32.97—99】
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最初的人就寻求神的观念是怎样来的，后来被认为是最高的哲学家说，神的观念来自对世界及其部分，对内在于它们的能力的原因的认识。如若一个人看到一所精工建成的房屋，包括回廊、阳台、男女居室及其他设施，他就会得到一个建筑术的观念，并且自然地想到，如果没有一个大师的匠心，这样的房屋绝难建成。一座城市、一条船只以及其他或大或小的制作物莫不如此。同样，如若一个人走入这个世界，就像走进一所广大的屋宇和城市，并且看到各种天体作圆周轮转，包罗万象，行星和非行星秩序井然地运行，为了整体的善而构成的和谐，大地居于中央，其间奔流着水和气，有死的和不死的生命，各类植物和果实，他就一定会想到没有一个极高的工匠，这些东西就不能造成，过去和现在这一切的造物主就是神。那些作这样推想的人，就通过神的影子而把握到了神，从他所创造的成品而想到了匠师。（R.82）
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【塞涅卡《自然问题》7.30】
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亚里士多德说得对极了。我们在任何时候都不像在讨论诸神时那样应当谦恭。假如我们庄重肃穆地走进寺庙，假如我们低首垂目参加祭祀，假如我们穿上礼服，假如我们充满敬意地从事每一次论证，那么，当我们讨论众星、诸神的本性时，应该表现出怎样的谦恭来，才不致于冒昧地或者妄言无知，或者明知故犯呢？（R.83）
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【苏耐西乌《酒神祭》10】
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……正如亚里士多德，那些参加奥秘祭仪的人们最宝贵的不是学到了什么而是感受和改造，也就是生活遭遇的启示。（R.84）
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【米希尔·普塞罗斯《约翰·克里玛库讲义》6.171】
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这里所教给你的，是我学习到的，而不是感受到的东西……一个是传授的，一个是顿悟的（telestikon）。第一个来自于人们的听觉，另一个来自理智自身所感受到的光明。亚里士多德看作是奥秘的，仿佛是厄琉西斯密祭，因为参加密祭的人是在受塑造而不是受教导。（R.84）
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【辛普里丘《论天注》289.1—15】
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关于神性的永恒，他在《论哲学》中说，一般说来，凡是有较好的地方，也就有最好。所以，如若这个东西比那个好些，也就存在某种最好的东西，它就是属神的东西。再如变化，那就或被他物所变，或被自己所变。如被他物所变，或者被一个较好的所变，或者被一个较坏的所变。如若被自己所变，或者变得更坏些，或者变得更好些。神性没有它可以变成的、比自己更好的东西（因为，那个东西就更为神圣了），同样较好的东西承受较坏的也无道理。此外，如若它为某种较坏的东西所改变，那么它将接受某种恶于自身的东西，而神性之中是无邪恶的。在另一方面，它也不会期求更好，自己已经是优良的东西无所缺，它也不能将自身变得较坏，甚至一个人也不愿自己更坏，同时也不会具有因变坏而得的任何邪恶的东西。这个论证是亚里士多德从柏拉图《国家篇》第二卷引用的。（R.84）
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