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外界工具是人的外在的肉体，即人的粗身（gross body），但心和理智则不是，它们在我们印度哲学中被称作细身（finer body），在基督教神学中就是你们所读到的所谓人的灵体（spiritual body）。细身虽然比肉体要细致得多，但仍然不是灵魂，灵魂是超越于它们（指理智、心、器官等——译者）的，所有一切的外在的肉体在一定年限中要死亡，任何简单的原因就可以扰乱和毁灭它，细身并不像粗身那么容易死亡，可是它在某些时候要退化，在另一个时候要变强。我们看到在老人中，心如何失掉它的力量，当身体活力充沛时，心也变得如何有活力，各种药物如何影响它，外界的各种东西如何作用于它，它如何反作用于外在的世界。心也同样有它的兴旺和衰退，正像身体有它的兴旺和衰退一样。因此心不是灵魂，因为灵魂是既不衰颓亦不退化的，那么我们如何知道灵魂呢？我们如何知道在这个心的后面有着某种东西（指灵魂——译者）呢？因为自明的认识、理性的基础并不能属于昏暗的、僵死的物质，人们从未看到任何粗大的物质具有理性，并且以理性作为它的本质。昏暗的或僵死的物质不能够照明它自身，只有理性才能照明所有的物质（指粗身、细身——译者）。
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……
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那么，我们知道人首先是由这个外面的掩盖物肉体所组成的，其次是由细身、心、理智和自我意识所构成的，在这些东西后面是人的“真正灵魂”。我们已经看到粗身所有的性能与力量都是从心那里取得的，而心、细身则是从隐藏在它们后面的灵魂那里取得它们的力量和自明性的。
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现在我们提出了一大堆有关灵魂的性质问题。如果灵魂是从这样的论据，即它是自明的存在，认识、存在、安乐是它的本质，那么自然地引申出灵魂是不能被创造出来的，一个独立于任何其他存在的自明的存在（self-luminous existence）绝不能是其他东西的结果……没有灵魂肯定就没有思想，没有思想，就没有时间、空间、因果……灵魂凭借一个肉体并且利用肉体，当这个肉体不能再被利用的时候，它就抓住了另一个肉体，并按同样的次序进行着。
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——《辨喜全集》第2卷，第215～217页
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现代哲学家已经证明思想和大脑的分子变化是一回事，但是他们并不知道如何去解释这一事情，他们一般否定了它，心和大脑是紧密地联结着的，并且随着身体的变化无时无刻地在死亡。灵魂是照明者，心是它手中的工具，通过这个工具灵魂抓住了外在的工具（这指感觉的器官，如眼、耳等——译者），因而产生了感觉，外在工具抓住了印象（impression）并且把印象传递给器官。你必须常常记住眼和耳只不过是接受者（receiver），内部器官，即大脑中枢乃是动作者……它们把感觉带给心，心进一步把它们再递给心的其他方面，在那里组成意志（will），然后把所有这些递给内在的“王中之王”，在位的统治者，即人的灵魂。经过灵魂的审阅，向心发出命令，心便立刻作用于器官，器官又作用于外在的身体。总之，真正的感觉者、真正的统治者、管理者、创造者、所有一切的操纵者乃是人的灵魂。
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——《辨喜全集》第2卷，第233页
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印度教徒是一种内省的人，他愿意通过主观默想看见内在的东西。
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——《辨喜全集》第3卷，第191页
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力瑜伽（Rāja-yoga，）可以分成八个步骤，第一是禁制（yama）——不杀、实语、不盗、不淫、不贪；其次是遵行（niyarea）——清净、知足、苦行、诵读、敬天；然后是坐法（āsana）或者坐的姿势；调息（prānyā-ma）或者控制呼吸；制感（pratyāhāra）或者限制感觉；执持（dhāranā）或者专心一处；静虑（禅，dhyāna）或者默想；入定（三昧，samādhi）或者超意识。
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——《辨喜全集》第1卷，第137页
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如果我洞悉一块泥土，那么我知道了所有的泥土，这是对原则的认识，但是这些原则的适应则是各个不同的，当你知道了自己，你就知道了一切。
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——《辨喜全集》第5卷，第325页
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让我们用一个例子来考察我们的感觉，我看见一块黑板，黑板的认识是如何产生的呢？德国哲学家宣称黑板的“自在之物”（The thing in self）是不可认识的，我决不能认识它。让我们称黑板为X，X作用于我们的心，我们的心也反作用于黑板。心像一个湖，丢一块石头到湖里去，一个反作用的波浪对着石头便来了。这个波浪完全不像石头，它是一个波浪，黑板X像一块敲动心的石头，心对着它投出一个波浪，这个波浪就是我们所称的黑板。我看你，你作为一种实在是未知并且是不能知的。你是X，并且你作用于我的心，心依照撞击所产生的方位投出了一个波浪。那个波浪就是我所称的某某先生或某某女士等等（这里代表事物的名称——译者）。在感觉中有两种因素，一种是从外面来的，另一种是从内里来的。这两种因素的结合，X＋心是我们外界的宇宙。所有的认识是依靠反作用的（reaction）。……我的真实灵魂（着重号译者加）也是不知或不能知的，让我们称它为Y，当我认识我自己是某某时，它是Y＋心，那个Y击动着心。因此我们整个世界是X＋心（外在的）和Y＋心（内在的），X和Y代表内在和外在世界后面的各自的“自在之物”。
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——《辨喜全集》第2卷，第453～454页
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在我们的外部有着某些东西，这些东西的真实性质对我们来说是未知的或者是不能知的，让我们称它为X，另外，在我们内部有某些东西，这些东西我们也是不知的或不能知的，让我们称它为Y，可知的东西乃是X＋Y的一种结合。因此，我们知道的每一种事物必须有两个方面，外面的X和内在的Y，X＋Y是我们所知的东西，所以宇宙的每种形态，部分是我们的创造（creation），部分是外在的某些东西。
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——《辨喜全集》第1卷，第47页
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论印度的唯物主义，唯物主义和唯心主义的斗争
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斫婆伽（Cārvākas）是印度一个很古老的派别，属于唯物主义者。他们现在已经死亡，极大部分的著作已遗失。斫婆伽宣称：灵魂是身体的产物，并且是身体的力量，灵魂是和身体一起死亡的，死后灵魂的存在是没有证据的。他们否定理性认识，仅仅接受依赖感官的感觉。
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——《辨喜全集》第7卷，第30页
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印度人吮吸着他母亲乳汁的时候，也吸取这个思想，即生活是虚无的——一个梦而已！在这方面，他是和西方人一样，但是西方人看得并不深一点，西方人的结论就是斫婆伽所说的“要善用时机”，“这个世界是一个痛苦的洞穴，让我们尽情享受留给我们的每一刻欢乐”。反之，在印度人看来，神和灵魂是唯一的实在，它们比这个世界更无限地真实，因此，他们永远准备舍弃这个世界，寻求另一个世界。
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——《辨喜全集》第4卷，第251页
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“不二论”曾经两次从唯物主义中救出印度，在佛陀降生以前，唯物主义曾经流传到一个可怕的范围，它是最可恶的，并且比现在的唯物主义更坏。我在某种意义上是一个唯物主义者，因为我相信只有统一者（One），这个统一者是唯物主义者所要你相信的，仅不过他们称它为物质，而我称它为上帝。唯物主义者承认所有的希望、宗教和每一种事物都是从这个统一者——物质中产生的。我说，所有这些都是从梵中产生的，在佛陀以前流行的唯物主义是一种粗糙的唯物主义，它教导着：“吃、喝、逛、乐；没有神、灵魂，也没有天堂；宗教是邪恶祭司的一种捏造。”它教导的道德是：你活着的时刻，设法使你生活快乐，吃呀！即使你要借钱去买食物，也不要考虑偿还。这是一种古代的唯物主义，这种哲学传播到这样程度，即使在今天它还获得“大众哲学”（旧译“顺世论”）的称号。佛陀发扬光大了吠檀多，把它给予了人民，并且拯救了印度。在他死后一千年，同样的情形再流行起来，贱民、群氓和各种部族，曾经改信了佛教、佛陀的教义，过了相当的时候自然衰退了，这由于极大多数人民的十分愚昧无知。佛教教导没有神、没有宇宙的统治者，因此广大的群众就渐渐地造出他们的天神、魔鬼和妖怪，这样，就使印度佛教成为一大堆的混杂东西，唯物主义便再出头露面了，在较高阶级中采取放荡的方式，在较低阶级中成为迷信的对象。嗣后，商羯罗再起来复兴吠檀多哲学，他把它弄成合乎理性的哲学。在奥义书中论据是非常隐晦的，佛陀强调了哲学的道德方面，而商羯罗强调了理智方面，商羯罗使“不二论”完备和合理化了，并提出了惊人的、融贯的体系。
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——《辨喜全集》第2卷，第138～139页
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思想家、祭司而不是武士自然地成为印度社会的最高阶级。祭司们即使在历史的黎明时期，一再把他们的精力放在使祭祀的仪式如何变得更加繁琐，当国家开始发现祭祀的仪礼和仪式成为累赘的时候，哲学的玄想便开始了，王族第一个打破了血腥仪式（指用动物祭祀——译者）的迷网。
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