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由于人食五谷杂粮，吃了自然界的又还给自然界，终属大自然的一员，因此，天人相通。
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这是个创造性的概念。孟子认为，人的心性与天相通，天理人性，一以贯之，又因为天是善的，所以人性中也有为善的因子。
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孟子的天与性之关系同老子的道与德之关系相同。
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恻隐之心是仁（同情心），羞恶之心是义（羞耻感），辞让之心是礼（谦让的品质），是非之心是智（辨别是非的能力）。有了这四个因子，若能扩而充之，则可为圣人。
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那那些恶人又是怎么产生的呢？
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孟子认为是环境和条件使然，使他们不能扩充善的因子。丰年多懒惰，灾年多强暴，难道是人们天生就懒就有暴力倾向吗？不是，是环境“陷溺其心”。
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这就好比水原本是往低处流的，如果你把它堵起来，也会上山，但你能说这就是水的本性吗？
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为了证明四大因子的存在，他提出了“人皆有不忍人之心”。
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所谓不忍人之心就是你看见一个小孩将要坠井，会本能地跑过去救他，这既不是为了讨好他人，也不是出于利益算计，而是人之为人、不为禽兽的底线。
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有了不忍人之心，不忍人之政就有了基础，孟子开始感召统治者像他一样修身养性（反求诸己，反身而诚），养成浩然之气（崇高的精神气质）不断发散、扩充，王道仁政自然而然也就推行了。
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紧接着是荀子。
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李泽厚对他的评价是“上承孔孟，下接易庸（《易传》，《中庸》），旁收诸子，开启汉儒，是中国思想史从先秦到汉代的一个关键”。
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荀子主性恶，不仅如此，他比孟子更深入地将人性一分为二，一半叫“性”，一半叫“伪”。
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去掉偏旁看这俩字就清楚了，一个“生”一个“为”。
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生就是天生的，人的自然属性；为就是后天改造的，人的社会属性。
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荀子认为人的自然属性是恶的，如果保留它，人就会变成动物。
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又因为人论力气不如牛，论速度不如马，生存能力远远低于牛马，因此变成动物将是一件很悲哀的事情。
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之所以到目前为止牛马能为人所用，是因为人组成了社会，运用了强大的社会力量。
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因此，人的自然属性需要外在规范的约束。荀子强调学习的重要性，其目的就是号召人不断向社会秩序靠拢，最终磨炼为圣人。
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外在规范是什么？礼法制度。
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由于实在太乱，荀子不仅重礼，也开始讲法了。
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礼是法的根据，法是礼的体现，礼法是治理国家的根本，个人修身的标准。修的过程就叫“化性起伪”。
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对比孟子和荀子，孟子认为人的自然属性是善，社会侵染使其恶，所以主张向内正心；荀子认为人的自然属性是恶，社会改造使其善，所以主张向外学习。
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世界观方面，荀子也否定了老子的“道”至高无上论，但对“天”的定义他和老子一样，同样是B天。
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问题是B天就是指时间（自然界的变化），而荀子断言自然变化和社会治乱并无必然联系（天行有常，不为尧存，不为桀亡），人过好自己就行了（天人之分），这，这也太唯物主义了吧？！
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