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张松如说：“‘廉而不刿’，此古语也，亦见《荀子·不苟篇》，杨倞注：‘廉，棱也。《说文》云：刿，利伤也。”但有廉隅，不至于仞伤也。’”
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⑩直而不肆：直率而不放肆。
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吴澄说：“直者不能容隐，纵肆其言，以讦人之短。圣人则不肆。”
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⑪光而不耀：光亮而不刺耀。
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吴澄说：“光者不能韬晦，炫耀其行，以暴己之长。圣人则不耀。”
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【今译】
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政治宽厚，人民就淳朴；政治严苛，人民就狡狤。
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灾祸啊，幸福倚傍在它里面；幸福啊，灾祸藏伏在它之中。谁知道它们的究竟？它们并没有一个定准！正忽而转变为邪，善忽而转变为恶。人们的迷惑，已经有长久的时日了。
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因而有道的人方正而不割人，锐利而不伤人，直率而不放肆，光亮而不刺耀。
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【引述】
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“其政闷闷”即是指清静“无为”之政；“其政察察”即是指繁苛“有为”之政。老子崇尚“无为”之政，认为宽宏（“闷闷”）的政风，当可使社会风气敦厚，人民生活朴实，这样的社群才能走向安宁平和的道路。老子所期望的是人民能享受幸福宁静的生活，能过着安然自在的日子。如此看来，老子的政治理想却有积极拯救世乱的一面，仅是实行的方法和态度上与各家不同而已。由他所构画的理想人格形态也可看出，他说：“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”“方”“廉”“直”“光”正是积极性的人格心态的描述，“不割”“不刿”“不肆”“不耀”乃是无逼迫感的形容。这是说有道的人为政，有积极性的理想，而其作为对人民并不构成逼迫感。
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“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，祸福之相因，很容易使我们联想起塞翁失马，焉知非福的故事。在日常生活上，福中常潜伏着祸的根子，祸中常含藏着福的因素，祸与福是相依相生的。事实上，正与邪，善与恶，亦莫不如此。甚至一切事象都在对立的情状中反复交变着，而这种反复交变的转化过程是无尽止的。这种循环倚伏之理，常令人迷惑不解。老子提示我们观察事物，不可停留在表面，应从显相中去透视里层，作全面的了解。他向我们拉开了观察事物的视野，使我们能超拔于现实环境的局限，使我们不致为眼前的困境所陷住，也使我们不致为当下的心境所执迷。
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老子今注今译 五十九章
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治人事天①，莫若嗇②。
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夫唯嗇，是謂早服③；早服謂之重積德④；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母⑤，可以長久；是謂深根固柢，長生久視⑥之道。
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【注释】
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①事天：保养天赋（严灵峰《老子达解》）。
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“天”，有两种解释：一、作“自然”；成疏：“天，自然也。”二、作“身”；河上公注：“治身者当爱精气不放逸。”〔今译〕从后者。
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王纯甫说：“事天，谓全其天之所赋，即修身之谓也。”
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奚侗说：“《吕览·先己篇》：‘所事者，末也。’高注：‘事，治也。’又〈本生篇〉：‘以全其天也。’高注：‘天，身也。’……啬以治人，则民不劳；啬以治身，则精不亏。”
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严灵峰说：“‘天’，犹身性；以全其天也。‘事天’，犹治身也。”
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按：本章重点在于讲“啬”，“啬”是“长生久视之道”。林希逸注文中说：“治国者如此，养生者亦如此，养生而能啬，则可以长生。”“治国”“养生”，就是指“治人，事天”而说的。本章在于讲怎样来治国养生，对于如何去应对自然（天）则只字未提。所以“事天”当依林希逸作“养生”解。《孟子·尽心章》也曾说：“存其心，养其性，所以事天也。”这是养生之所以为“事天”解的一个有力的旁证。道家的“养生”着重在存心、养性上（保存灵明的本心、蓄养天赋的本性）。
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②啬：爱惜，保养。
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