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“无状之状，无物之象。”（十四章）王注：“欲言‘无’邪！而物由以成；欲言‘有’邪！而不见其形。故曰：‘无状之状，无物之象也。’”
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这一章是谈“道”的。“无”“有”乃是指称“道”的。王弼不仅简明地解释了“无”“有”的概念，而且也说出了老子用“无”“有”这两个概念的原因。依王弼这注解，我们很清楚的知道：由于“道”的“不见其形”，所以用“无”来形容它；而这个不见其形的“道”却又能产生天地万物（“物由以成”），所以又用“有”来指称它。
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“众人熙熙。”（二十章）王注：“众人迷于美进，惑于荣利，欲进心竞，故熙熙如享太牢。”
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王弼的注述，文辞生动而优美。
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“道法自然。”（二十五章）王注：“道不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违。”
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“道法自然”一语，常使人感到困惑。“道”在老子哲学中已是究极的概念，一切都由“道”所导出来的，那么“道”怎么还要效法“自然”呢？其实，所谓“道法自然”就是如王弼所说的“道不违自然”，即是说“道”的运行和作用是顺任自然的。
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“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”（二十七章）王注：“顺自然而行，不造不始；……顺物之性，不别不析；……因物之数，不假形也；因物自然，不设不施……此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。”
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王弼牢牢地掌握住老子“顺自然”“因物之性”的基本观念。这观念散布于全书。例如二十九章王注说：“万物以自然为性。”“圣人达自然之至，畅万物之情。”王弼透彻地了解老子自由哲学的基本精神，而加以发挥。
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“鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。”（三十六章）王注：“利器，利国之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可睹，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也，刑以利国，则失矣。鱼脱于渊，则必见失矣。利国器而立刑以示人，亦必失也。”
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许多人把“国之利器不可示人”这句话误为权术，看到王弼的注解，当可知道老子的本意乃在于告诫人君不可以“立刑以示人”。读了王弼这段注文，不但不会误解老子有权术思想，而且能深刻的体会出老子反对峻制苛刑为害的心意。
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“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”（六十五章）王注：“‘明’谓多见巧诈，蔽其朴也。‘愚’谓无知，守其真，顺自然也。”
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老子“非以明民，将以愚之”的话，普遍被误解为愚民政策。读了王注当可知道老子绝非主张通常意义的愚民政策。在老子哲学中，“愚”含有特定的意义，“愚”和“真”、“朴”、“自然”的意义是相通的。老子不仅希望人民能真朴（“愚”），而且更要求统治者先做到真朴。
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从以上所征引的王注中，可以看出王弼甚能了解老子哲学的真义。王弼实为研究《老》学的第一大功臣。
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王弼注《老》，和郭象注《庄》，都是经典般的注作。王注既然有这么大的作用和影响力，因此王注有问题的地方，也必须指出来，以免产生错误的影响。下面分别的指出王注的错处以及版本上的误字或漏字。
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先看王注的错误：
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“天地不仁，以万物为刍狗。”（五章）王注：“地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。”
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“刍狗”是用草扎成的狗，作为祭祀时使用的。《庄子·天运篇》上也说过。王弼误把“刍狗”当成二种东西。（严灵峰在《老子众说纠缪》中曾指出王弼的错误：“‘刍狗’为一物，而非‘刍’与‘狗’二物也。”）
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“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”（三十章）王注：“有道者务欲还反‘无为’，故云其事好还也。”
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王注刚好和原意相反。“其事好还”是说用兵这件事一定会得到还报。“好还”含有“还报”或“报复”的意思。如李息斋说：“杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄，是谓好还。”又如林希逸说：“我以害人，人亦将以害我，故曰其事好还。”“好还”都作报复讲，含有反自为祸的意思，不当作还回“无为”讲。
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“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”（三十六章）王注：“将欲除强梁，去暴乱，当以此四者，因物之性，令其自戮，不假刑为大以除将物也。”
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老子这段话是“物极必反”的说明。王弼的注和老子的原意没有接上头。虽然如此，王弼“因物之性”的注释还算不违背老子崇尚自然的宗旨，不像许多人将老子这段话作权术来曲解。
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“以正治国；以奇用兵。”（五十七章）王注：“夫以‘道’治国，崇本以息末；以正治国，立辟以攻末。本不立而末浅，民无所及，故必至于奇用兵也。”
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“以正治国；以奇用兵。”这是两个对等语句，王弼把它们视为上下连锁语句，遂认为“以正治国”是导致于“以奇用兵”的结果。王弼将“以正治国”解释为“立辟以攻末”，令人费解。四十五章：“清静为天下正”；本章：“我好静而民自正”，都是“静”“正”互言。老子主张以清静之道治国，自然亦主张以正治国。可见王注不妥。
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“正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿。”（五十八章）
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这一章王注颇多失误。下面分句来谈：
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