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1702045371 董常之丧，子赴洛，道于沔池。主人不授馆，子有饥色，坐荆棘间，赞《易》不辍也。谓门人曰：“久矣，吾将辍也，而竟未获，不知今也而通大困。困而不忧，穷而不慑，通能之。斯学之力也。”主人闻之，召舍具餐焉。(101)

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1702045373 王通在蜀王书佐任上，得遇刘炫，并相与论易，颇可显示王通的易学观点。刘炫问《易》。子曰：“圣人于《易》，没身而已，况吾侪乎？”炫曰：“吾谈之于朝，无我敌者。”子不答。退谓门人曰：“默而成之，不言而信，存乎德行。”(102)体现了大思想家与大学问家论学风格的各有侧重。一个是谈辩蜂起，务在胜人；一个是默而识之，存乎德行，两者的境界还是有所不同的。

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1702045375 《中说》所载王通论易的篇章尚亦多有，都可以从中覘见《易赞》的基本内容和观点，限于篇幅，此不具论。

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1702045377 《续六经》之六：《元经》。

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1702045379 《元经》的编写宗旨与其祖穆公王杰的《皇极谠议》相一致。王通说：“吾欲修《元经》，稽诸史论，不足征也，吾得《皇极谠议》焉。”又曾对弟凝叔恬说：修《元经》是继其父亲“铜川府君之志也，通不敢废。书五国并时而亡，盖伤先王之道尽坠。故君子大其言，极其败，于是乎埽地而求更新也。期逝不至，而多为恤，汝知之乎？此《元经》所以书也”。(103)据《文中子世家》所记：开皇九年，江东平。铜川府君叹曰：“王道无叙，天下何为而一乎？”文中子侍侧十岁矣，有忧色曰：“通闻，古之为邦，有长久之策，故夏、殷以下数百年，四海常一统也。后之为邦，行苟且之政，故魏、晋以下数百年，九州无定主也。上失其道，民散久矣。一彼一此，何常之有？夫子之叹，盖忧皇纲不振，生人劳于聚敛而天下将乱乎？”铜川府君异之曰：“其然乎？”遂告以《元经》之事，文中子再拜受之。(104)说明王通确实自幼，即受到父亲的影响，开始考虑《元经》的有关内容和评价方法了。其宗旨即与《皇极谠议》的精神一致，亦可见这部效法《春秋》的著述，是侧重于史论的，并且以“三才之去就”，亦即天人之际和大中至正的王道，作为评定史迹的纲领标准。据陈叔达《答王绩书》云：“自微言陨绝，大义乖坠，三代之教乱于甲兵。六经之术灭于煨烬，君人者尚空名以夸六合，史官者贵虚饰以便一时。”“魏晋之际，夫何足云，中原板荡，史道息矣。”“然国于天地，与有立焉，苟能宅郊堙，建社稷，树师长，抚黎元，虽五裂山河，三分躔次。规模典式，岂徒然哉！是贤兄文中子知其若此也。恐后之笔削，陷于繁碎，宏纲正典、暗而不宣。乃兴《元经》，以定真统。”(105)信中所述与王通修《元经》志存“史道”的精神及“帝元魏”的思想，是一脉相承的。王通曾详述其著《元经》的旨趣云：“《元经》其正名乎。皇始之帝，征天以授之也；晋宋之王，近于正体，于是乎未忘中国。穆公之志也；齐、梁、陈之德，斥之于四夷也，以明中国之有代，太和之力也。”“永熙之后，君子息心焉，谓之何哉？《元经》于是不得已而作也。”“子谓：太和之政近雅矣，一明中国之有法。惜也，不得行穆公之道。”(106)在这里王通明确地表示自晋永熙以后由乱政而进入乱世，君子已经不再寄以任何希望。但东晋与宋政权，仍然为中国礼仪衣冠之旧，还勉强可以称之为帝；元魏拓拔珪于皇始元年称帝，是“征天（天命）以授之”，至孝文帝太和年间，已经遵行中国礼法，政治近于雅正，已足可代替汉晋以后的帝统，成为正统。此即所谓的《元经》正名，“帝元魏”说。

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1702045381 《旧唐书，王勃传》谓：祖通，“依《春秋》体例，自获麟后，历秦汉至于后魏，著纪年之书，谓之《元经》。”(107)此记载有误。《元经》实起于晋惠帝永熙元年，迄于隋开皇九年统一区宇之岁，共三百年。天下混乱，帝制不明。作《元经》就是效法《春秋》笔法，行褒贬，代赏罚，“以为匡世要略尽矣”。“门人薛收窃慕、同为《元经》之传，末就而殁。”王勃整理《续六经》，然于《元经》之《传》、亦“未终其业”。(108)现存《四库全书》本《元经》有薛收《传》并《序》及阮逸注。

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1702045383 薛收在《元经序》中，简要地叙述了王通著《元经》的宗旨、原则和方法，以及自己作《传》的原因云：

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1702045385 《元经》始晋惠帝，终陈亡，凡三百年。盖闻夫子曰：《春秋》一国之书也。以天下有国，而王室不尊乎？故约诸侯以尊王，政以明天命之未改。《元经》，天下之书也。以无定国，而帝位不明乎？征天命以正帝位，以明神器之有归。又曰：《春秋》抗王而尊鲁，其以周之所存乎。《元经》抗帝以尊中国，其以天命之所归乎。然帝衰于太熈，故《元经》首此，振起之也。中国盛乎皇始，故《元经》挈名以正其实。呜呼！天下无赏罚三百载，圣人在下，则追书褒贬，以代其赏罚。斯周公典礼，使后王常存而行焉。仲尼笔削，使后儒常职而述焉。收受经于夫子，何足以究其潭奥？輙为传解，庶明师训之一二云。(109)

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1702045387 点明著《元经》的目的是：“挈名以正其实。”追书褒贬以代赏罚。这是对周公典诰、礼制精神的继承，以便使后王能够常存于心而遵行之。

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1702045389 《中说》一书记载王通与薛收等师弟之间对问，还有多处涉及《元经》著述的原因、依据和宗旨：

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1702045391 文中子曰：“天下无赏罚三百载矣，《元经》可得不兴乎？”薛收曰：“始于晋惠，何也？”子曰：“昔者明王在上，赏罚其有差乎？《元经》褒贬，所以代赏罚者也。其以天下无主，而赏罚不明乎？”薛收曰：“然则《春秋》之始周平、鲁隐，其志亦若斯乎？”子曰：“其然乎？而人莫之知也。”薛收曰：“今乃知天下之治，圣人斯在上矣；天下之乱，圣人斯在下矣。圣人达而赏罚行，圣人穷而褒贬作。皇极所以复建，而斯文不丧也。不其深乎？”再拜而出，以告董生。董生曰：“仲尼没而文在兹乎？”(110)

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1702045393 再次申明《元经》之作，是因为天下丧乱，废赏罚之政已三百余载；圣人在上位则赏罚行，遭遇途穷，则须著书以行褒贬；使皇极大中之道复建，令人有所瞻依，而使儒家斯文不至于丧失也。

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1702045395 王通为学的主旨是张扬王道，而认为《元经》与孔子《春秋》的作用相同，都是考察现实“邪正之迹”的标准，庆赏刑罚轻重的权衡，用意存心曲直的绳墨，如果失去了这些取舍标准，则刑政执法将无所取衷。如《中说》载：

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1702045397 子谓叔恬曰：“汝为《春秋》《元经》乎？《春秋》《元经》于王道，是轻重之权衡，曲直之绳墨也，失则无所取衷矣。”

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1702045399 文中子曰：“二帝三王，吾不得而见也，舍两汉将安之乎？大哉七制之主！其以仁义公恕统天下乎？其役简，其刑清，君子乐其道，小人怀其生。四百年间，天下无二志，其有以结人心乎？终之以礼乐，则三王之举也。”

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1702045401 子曰：“悠悠素餐者，天下皆是，王道从何而兴乎？”(111)

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1702045403 王通认为，战国秦政，“二帝（尧舜）三王（夏商周）的王道，已经不得而见，如果舍弃尚行王道“七制”（七种施政的程序和形式，如礼法刑政议对诏令之类），以“仁义公恕统天下”，能使“天下无二志，其有以结人心”的两汉，则无所取正了。此虽是其续《书》的依据，同样可以视为其作《元经》之标准。

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1702045405 王通还认为，举国之为政者，皆备位而无所作为，固然与大政不行王道有关，同时也是不明春秋大义，行政无所持循的缘故。

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1702045407 王通修《元经》，有两个重要的观念，首先是“尊中国”，中国是一个宏大的称号，五帝三王之所创立，令人景慕的衣冠礼乐文教之邦，大约与孔子的尊“华夏”相当，主要是个文化理念；因之“非中国不敢以训”。其次是以“尊中国”为标准拟定之“帝制”，“帝制”是国家政治中枢，权力传承的正统，大义名份所在，所以必须予以严格“正名”。此类论述，《中说》多有所载，如：

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1702045409 董常曰：“大哉，中国！五帝、三王所自立也，衣冠礼义所自出也。故圣贤景慕焉。中国有一，圣贤明之。中国有并，圣贤除之邪？”子曰：“噫！非中国不敢以训。”（《述史篇》）

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1702045411 子曰：“吾于《续书》《元经》也，其知天命而著乎？伤礼乐则述章、志，正历数则断南北，感帝制而首太熙，尊中国而正皇始。”（《关朗篇》）

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1702045413 薛生曰：“殇之后，帝制绝矣，《元经》何以不兴乎？”子曰：“君子之于帝制，并心一气以待也。倾耳以听，拭目而视，故假之以岁时。桓、灵之际，帝制遂亡矣。文、明之际，魏制其未成乎？太康之始，书同文，车同轨。君子曰：帝制可作矣，而不克振。故永熙之后，君子息心焉。”曰：“谓之何哉？《元经》于是不得已而作也？”文中子曰：“《春秋》作而典、诰绝矣，《元经》兴而帝制亡矣。”（《问易篇》）

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1702045415 子曰：“中国失道，四夷知之。”魏征曰：“请闻其说。”子曰：“《小雅》尽废，四夷交侵，斯中国失道也，非其说乎？”征退谓薛收曰：“时可知矣。”（《关朗篇》）

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1702045417 董常曰：“《元经》之帝元魏，何也？”子曰：“乱离斯瘼，吾谁适归？天地有奉，生民有庇，即吾君也。且居先王之国，受先王之道，予先王之民矣，谓之何哉？”董常曰：“敢问皇始之授魏而帝晋，何也？”子曰：“主中国者，将非中国也。我闻有命，未敢以告人，则犹伤之者也。伤之者怀之也。”董常曰：“敢问卒帝之何也？”子曰：“贵其时，大其事，于是乎用义矣。”（《述史篇》）

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1702045419 子曰：“齐桓尊王室而诸侯服，惟管仲知之；符秦举大号而中原静，惟王猛知之。”或曰符秦逆。子曰：“晋制命者之罪也，符秦何逆？昔周制至公之命，故齐桓、管仲不得而背也；晋制至私之命，故符秦、王猛不得而事也。其应天顺命、安国济民乎？是以武王不敢逆天命、背人而事纣，齐桓不敢逆天命、背人而黜周。故曰：晋之罪也，符秦何逆？三十余年，中国士民，东西南北，自远而至，猛之力也。”子曰：“符秦之有臣，其王猛之所为乎？元魏之有主，其孝文之所为乎？中国之道不坠，孝文之力也。”（《周公篇》）

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