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《吕刑》提出一个“轻重诸罚有权”和“刑罚世轻世重”(224)的经权原则，即判案要根据违礼的具体情况，以及世之治乱的大势，做出或轻或重的权变选择；近似孔子宽猛相济的思想。比如“乱世用重典”的政策，即出于这种权变的考虑。蔡沈《尚书集传》释之曰：“轻重诸罚有权者，权一人之轻重也；刑罚世轻世重者，权一世之轻重也。惟齐非齐者，法之权也，有伦有要者，法之经也。”(225)
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并将《舜典》“惟刑之恤”与《大禹谟》“罪疑惟轻”的主张制度化。即将犯有五刑之罪，而事有可疑者，改判为罚金的科律。认为“罚惩非死，人极于病”，罚金虽不致人于死，但同样给人造成痛苦，正是对罚金律的价值评判。
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此外还规定理狱断案时，不得“上下比罪，勿僭乱词，勿用不行。”即不得歪曲事实，颠倒是非；援用无效的法律作类推、比附等。而要“两造具备，师听五辞”，“察辞于差”。即全面观察以发现供词有无矛盾，毋枉毋纵；尤为注重证据，调查民意：“简孚有众，惟貌有稽。”“无简核诚信，不听理具狱，皆当严敬天威，无轻用刑。”谓之简孚制度，这是明德慎刑思想的光辉体现。
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《吕刑》将“四方司政典狱”的官员，看成是代天牧民的执政者。因之提出“非佞折狱，惟良折狱”，“哲人惟刑”的主张。要求“哀敬折狱”(226)，即对法律持敬畏之心，对罪犯怀怜悯之情。这是儒家理狱“如得其情，则哀矜而勿喜”(227)思想的来源。
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《吕刑》是从“周礼”最早独立出来的刑法典，仍然属于先王礼法体系建构的组成部分。在儒家“礼以行义，信以守礼，刑以正邪”(228)思想的影响下，《周礼》与《吕刑》成为历代修礼定律的思想渊源。
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战国初李悝所著《法经》，实即刑典。然其视法为经，这是明显的法家倾向。商鞅受之以相秦，迅至富强；赢政、李斯继之，卒能兼并天下，此所以为后世功利派所心折也。至汉萧何损益秦法为九章律，成为由国家正式颁布的第一部成文刑典。刑典称律，本自商鞅始，依《唐六典》注“商鞅传《法经》，改法为律”(229)，《汉书·刑法志》“萧何捃摭秦法，取其宜于时者，作律九章”(230)，是自秦汉而后，又以“律”专称刑典。盖认为：“律以著法，所以裁制群情，断定诸罪，亦犹六律正度量衡也，故制刑之书，以律名焉。”(231)自汉文帝本着“虞廷罚不及嗣，周室罪人不孥”的原则，废除秦朝发明的收孥连坐之法；又因缇萦上书救父，而改肉刑为笞杖，儒家轻刑的主张又得以恢复。武帝时，董仲舒开启经义决狱的先河，使古代的法学再度走向“应经合义”礼法结合的道路。
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儒家认为礼、法相互依存，相须而行，不可偏废，《孟子》论之曰：“徒善不足以为政，徒法不能以自行。”(232)太史公有一精彩的论断曰：“礼禁未然之前，而法施已然之后。”(233)按照老子的说法：“法令滋彰，盗贼多有。”(234)繁杂而详明的法令，并不能制止犯罪的发生。孔子则认为只任“法治”的最佳结局，不过使“民免而无耻”。人由于畏惧而不犯法，但仍然没有廉耻之心。为防患于未然，所以儒家特别重视包括守法教育在内的礼教，希望通过明理教化，提高道德自觉，使人自然远离刑罚；反之，如果只以耕战教民而放弃礼义教化，则等于陷民于不义。儒家所主张的“乱世用重典”，只是在不得已情势下的权宜之计。若在清平盛世滥用刑罚，甚至不教而诛，则被视为暴行。即是说，刑罚法治只能置于王道仁政的指导之下方能正常运行，否则只会成为霸道政治的杀戮工具而已。
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中国古代虽有以法名家的学派，及以谙练刑名著称的酷吏，严刑峻法在后世也不时地沉渣泛起，但这些都不足以代表中华法系的特色。《汉书·刑法志》云：“战国，韩任申子，秦用商鞅，连相坐之法，造参夷之诛，增加肉刑。大辟有凿颠、抽胁、镬烹之刑。”扬雄因之斥责曰：“申韩之术不仁至矣，若何牛羊之用人也。”(235)韩非即曾明确地说：“用法之相忍，以弃仁人之相怜。”(236)并且把人民和国家的利益对立起来：“严刑重罚者，民之所恶也，而国之所以治也；哀怜百姓轻刑罚者，民之所喜，而国之所以危也。”(237)所以扬雄认为申韩之法非法，“法者，谓唐虞成周之法也。”(238)亦即儒家礼义之法。
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儒家法思想的特点是主张天理、人情、国法的统一。国家法律制订的依据是天理和人情。或以为天理难知，人情废法。然而，此处所谓的天理乃是自然的法则，人情乃指天赋之性情。如上述缇萦救父的孝心，以及喜怒哀惧爱恶欲七情即是。作为国法的成文法，必须上合天理，下近人情，即以自然法为根据，兼顾人情之好恶，按照情、理、法统一的原则立法，方可称之为良法；反之则为恶法。须知情与理，不惟人生最高精神追求，实即人之本质，亦人之权利的重要组成部分，舍此弃而不顾，则非恶法而何？儒家情、理、法统一的立法精神，可以避免许多合理、合情而不合法以及相反情况的发生。而且更有利于对人权的保障。这就是中华法系与西方法系的根本差别。
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二、《唐律疏议》的法制思想
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《唐律》，是我国法律制度史上保存最完整的一部法律典籍。并以其理论完善，条理清晰，社会涵盖面广而著称于世。其律法条文虽仅五百零二条，却能做到法无疏漏，因而成为“中华法系”的代表之作。今人所言及之唐律，即以泛称武德，贞观，永徽，开元等四朝律法，亦用以指称永徽律之《疏议》，即《唐律疏议》这部有代表性的法典。唐律是我国封建法典的楷模，在中国法制史上具有继往开来，承前启后的重要地位。唐代承袭秦汉立法成果，吸收汉晋南北朝律学成就，使唐律表现出高度的成熟性。唐律因具有封建法律的典型性，故对宋元明清之法律制定产生了深远的影响。
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有惩于隋亡的教训，唐政权自成立之日起，即十分重视礼法的重定与执行工作。由于百废待兴，无暇制作，高祖命儒臣在隋《开皇律》的基础上，略加增损，制定了《武德律》。太宗即位后，又以《武德律》为基础，命“房玄龄与学士法官更加厘改。戴胄、魏征等又言旧律令重，于时议绞刑之属五十条。免死罪，断其右趾，应死者多蒙全活。太宗寻又愍其受刑之苦，谓侍臣曰：‘前代不行肉刑久矣，今忽断人右趾，意甚不忍’”。遂亦废除刖刑，代之以流放。这样共“制为死、流、徒、杖、笞凡五等，以备五刑。”(239)著为《贞观律》。
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在唐初立法制律的过程中，贞观君臣曾就法律宽严及量刑轻重等原则问题，展开激烈的争论。有劝太宗以威刑肃天下者；有言王政本于仁恩，所以爱民厚俗者；魏征尝痛切陈辞曰：“古之听狱，求所以生之也；今之听狱，求所以杀之也。”(240)谴责了析言破律，锻炼成狱的酷烈之风。其论刑律的指导思想云：“刑赏之本，在乎劝善而惩恶，帝王之所以与天下为画一”，不可以贵贱亲疏、喜怒好恶而轻重、屈伸之，“刑滥则小人道长，赏谬则君子道消。小人之恶不惩，君子之善不劝，而望治安刑措，非所闻也”(241)。唐太宗则表示“法者，非朕一人之法，乃天下之法”(242)。因而主张立法“深宜禁止，务在宽平”；又说：“死者不可再生，用法务在宽简”，“得使平允”。并总结历史经验和群臣的观点，创造性地提出“为国之道，必须抚之以仁义，示之以威信，因人之心，去其苛刻”(243)的主张。为避免重蹈秦隋严刑峻法的覆辙，必须废除严刑苛法。因而，《贞观律》比隋律“减大辟九十二条，减流入徙者七十一条，凡削烦去蠹，变重为轻者，不可胜纪”(244)。奉行儒家“德主刑辅”的思想，从而奠定了“唐律”“以仁为宗，以刑为助”的基本特色。此外，太宗还注意到“援礼入律”的作用，把礼学作为制订与修改律令的指导思想。
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唐太宗这种以人为本的法律思想，有其哲学认识的根源与依据，并非全是出于恻隐之心或者利害考量，而实为对天赋人权的一种敬畏。太宗《帝范》有云：
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夫天之育物，犹君之御众。天以寒暑为德，君以仁爱为心。寒暑既调，则时无疾疫；风雨不节，则岁有饥寒。仁爱下施，则人不凋弊；教令失度，则政有乖违。防其害源者，使民不犯其法；开其利本者，使民各务其业。显罚以威之，明赏以化之。威立则恶者惧，化行则善者劝。适己而妨于道，不加禄焉；逆己而便于国，不施刑焉。故赏者不德君，功之所致也；罚者不怨上，罪之所当也。故《书》曰：无偏无党，王道荡荡。此赏罚之权也。(245)
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一方面是由“天之育物”而赋予的生命存续权利，君王须体天心而以仁爱莅民；一方面天也有寒暑长育肃杀的权威或功能，所以帝王也须德威并施，以维持人间的秩序。所以法律教令之设，及其赏罚权量的适宜，目的还是为了“开其利本，使民各务其业”；“防其害源，使民不犯其法”。只有如此“显罚以威之，明赏以化之”。才能使民安而政清，俗化而归淳，此即所谓的大中至正，无偏无颇的王道。这种礼法并重的措施，对促进贞观之治法良政善局面的形成，起了重要的推动作用。
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太宗还对律令的制定，提出一个“国家法令，惟须简约”的原则，认为如果“一罪作数种条格，格式既多，官人不能尽记，更生奸诈，若欲出罪即引轻条，若欲入罪即引重条。数变法者，实不益理道，宜令审细，毋使互文”。又说：“诏令格式，若不常定，则人心多惑，奸诈益生。”“不可轻出诏令，必须审定，以为永式。”(246)在太宗的指示下，《贞观律》因而具备了了立法审慎、律条简明、相对稳定的三大特点。“自房玄龄等更定律、令、格、式，讫太宗世，用之无所变改。”(247)
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《贞观律》一方面是继承了孔孟思想重视亲情，培养廉耻之心，以敦厚风俗的原则，一方面又弘扬了荀子“隆礼至法则国有常”的制度伦理。使儒家仁礼精神渗透于刑法之中，融为一体。嗣后历朝制订的刑律，皆以此为准则，不惟为唐立法，实亦为百世立法。也为中华法系的形成与确立，奠定了坚实的基础。
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高宗永徽初，敕长孙无忌、李勣、于志宁、张行成等“共撰定律令格式。旧制不便者，皆随删改。”《永徽律》之于《贞观律》几乎无所损益，只是一次必要的审定而已。永徽于唐律的贡献，不在立法，而在法律的解释。永徽三年，诏曰：“律学未有定疏，每年所举明法，遂无凭准。宜广召解律人条义疏奏闻。仍使中书、门下监定。”所谓“定疏”，既是法律的标准解释，以用作考试与断案的“凭准”。于是长孙无忌、于志宁并刑部尚书唐临、大理卿段宝玄等，“参撰《律疏》，成三十卷，四年十月奏之，颁于天下。自是断狱者皆引疏分析之”(248)。其特征即是为每条律令，加以符合儒家经典义理和法意的注疏，即传世《唐律疏议》其书。钱大群先生说：作为古代刑律中旷古奇迹的《唐律疏议》，非为立法，而是侧重于法律解释而作，其直接目的，是作为法律专业考试评判试卷时的统一标准。然而史称“自是断狱者皆引疏分析之”，律学是应用性学科，被各级法官作为“正刑定罪”的标准依据，必也在情理之中。《唐律疏议》首篇《名例》言及为律作疏的动机与宗旨曰：
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今之典宪，前圣规模，章程靡失，鸿纤辈举。而刑宪之司，执行殊异：大理当其死坐，刑部处以流刑；一州断以徒年，一县将为杖罚。不有解释，触涂暌误。皇帝彝宪在怀，纳隍兴轸。德礼为政教之本，刑罚为政教之用，犹昏晓阳秋相须而成者也。是以降纶言于台铉，挥折简于髦彦，爰造律疏，大明典式。远则皇王妙旨，近则萧贾遗文，沿波讨源，自枝穷叶，甄表宽大，裁成简久。譬权衡之知轻重，若规矩之得方圆。迈彼三章，同符画一者矣。(249)
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准此，则高宗诏令作《律疏》的目的，还是以法律的平衡一致、统一适用为重心。《律疏》第一作用，是使刑宪之官知其然，即知其必须如此；然后阐明德礼为本，刑罚为末之理，沿波讨源，穷其枝叶，譬犹权衡之知轻重，规矩之得方圆，是使之知其所以然，亦即为什么必须如此。这就不仅仅是为科举考试作统一答案，而是由科举进入司法，期望通过义疏使执法者如何一致理解和统一适用法律了。
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《唐律疏议》本名《律疏》，据两《唐志》可知。宋后《疏义》、《疏议》其名错出，沈家本以为“或谓律文之疏并称‘疏议曰’，当以疏议为是”。然又将此“议曰”，与疏中之“问曰”等同，引《十三经注疏》或为“正义曰”，或为“释曰”为证，“称《疏议》者，亦后来流俗相沿之名，非此书之本名也”(250)。后来又在其《重刻唐律疏议序》中说：“名疏者，发明律及注意；云议者，申律之深义及律所不周不达，若董仲舒春秋决狱、应劭决事比及集駁议之类。盖自有疏议，而律文之简质古奧者，始可得而读焉。”(251)
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钱大群先生则以《唐律疏议》为一将错就错的书名，认为疏议曰的“议曰”是“做解释的发语词”。因为“到元代后，疏文部分开头所标的‘疏’与‘议曰’之间的句读关系被忽略，整个解释部分被直呼为‘疏议’，于是就将错就错地产生了一个书名——《唐律疏议》”(252)。这是一个不无可商的论断。
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《唐律疏议》既是为《永徽律》所作之疏，则其格式，将一如经疏，作疏之前，必是先已有注，故其书由律文、注文及疏解之文三部分组成。作为义疏的《五经正义》，确有“疏，正义曰”的格式，然则，“疏”乃疏解义理之文体，而“正义”其名则标明其疏之目的，在于正旧疏之义；《疏议》之名亦可律此，同为义疏，《律疏》却是以“议”的形式出之。称为“疏议”者，因其亦为疏之一体，最早见之于隋代刘炫的《五经议疏》，即于疏解注文义理之外，再加评价式的议曰之文，是其创新的疏体。议有判断评价的意思，议以辨析决疑，其设问之文，正是为此而作。可见“议”与“疏”之释文解义有异曲同工之妙。且“议”本身就是一种文体，用以论事说理或陈述意见，至此而与疏体结合，谓之疏议，一如奏议、驳议然。即使疏、议各自为义，书名亦可顺理成章地称为《疏议》，不应存在任何疑问。
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律疏与经疏几乎并无不同，经疏虽有疏不破注之说，但还是以追求经义为主，由于注欲简而疏可详，故可对经传义理多所发挥；律疏亦然，要求忠实详尽地阐明注文和律义；稍异的是，经疏是以解传疏注为主，而律疏则对律条及其注文同等对待，按照律十二篇的顺序，对律文和律注皆须进行逐条逐句的详细疏解。诚如清励廷仪《唐律疏义序》所云：“其疏义则条分缕别，句推字解，阐发详明，能补律文之所未备；其设为问答，互相辨难，精思妙意，层出不穷，剖析疑义，毫无遗剩。”(253)在阐明律义推原法意的同时，也扩大充实完善了律文的内容。
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