1702053473
1702053474
尊孔崇儒的思想。皮日休认为唐朝曾经有过的盛世，是因为周孔之道得行的原故，而目前的衰乱局势，则是由于佛道盛行，仁义道丧所造成。所以要拨乱反正，就必须复兴儒道。他说：“吾欲以明哲之性辨君臣之分兮，定文物之数。吾欲以正讦之道兮，进忠贤而退奸竖。吾欲以醇酿之化兮，反当今为往古。”明哲之性也即是圣人之道，只有借助圣人之道才能使政治复归于清明，民风复归于淳朴，“天有造化，圣人以教化裨之；地有生育，圣人以养育裨之；四时有信，圣人以诚信裨之；两曜有明，圣人以文明裨之”(64)。所以他要继承王通、韩愈的事业，“裨造化，补时政”，“蹴杨、墨于不毛之地，蹂释、老于无人之境，故得孔道巍然而自正”(65)。他认为杨墨、佛老与儒学相比，犹如斜径与坦途之别。“圣人之道犹坦途，诸子之道犹斜径，坦途无不之也，斜径亦无不之也。然适坦途者有津梁，之斜径者苦荆棘。”当世的遍地荆棘，就是遵奉佛老之道的苦果。所以不能以言拒杨墨、抑佛老者，就是“圣徒之罪人”(66)。他认为孔子之道术，超迈释老，孔子之功德，也逾越尧禹。他在《襄州孔子庙学记》中写道：
1702053475
1702053476
伟哉！夫子。后天地而生，知天地之始；先天地而没，知天地之终。非日非月，光之所及者远；不江不海，浸之所及者溥。三代礼乐，吾知其损益，百王宪章，吾知其消息。君臣以位，父子以亲，家国以肥，鬼神以享。道未可诠其有物，释未可证其无生；一以贯之。我先师夫子圣人也。帝之圣者曰尧，王之圣者曰禹，师之圣者曰夫子。尧之德有时而息，禹之功有时而穷，夫子之道久而弥芳，远而弥光，用之则昌，舍之则亡。(67)
1702053477
1702053478
他认为尊崇儒术达成圣人至治的要务就是兴学。他说：“夫居而愧道者，上则荒其业，下则偷其言。业而可荒，文蔽也；言而可偷，训薄也。故圣人惧是寝移其化，上自天子，下至子男，须立庠以化之，设序以教之。”“士有业高训深，必诎礼以延之，越爵以贵之”，在位者若能如此，则“非惟大发于儒风，抑亦不苟于禄位”(68)。他还主张列《孟子》为学科，请韩愈配飨太学。他说：“夫《孟子》之文，粲若经传。”“继乎六艺，光乎百氏，真圣人之微旨也。”“汲汲以救时补教为志，”“伏请命有司，去庄、列之书，以《孟子》为主。”(69)这些建议，不仅为应当世之用，也为今后社会的长治久安。因他坚信“圣人之道，不过乎求用。用于生前，则一时可知也；用于死后，则百世可知也。”(70)救时补教，可以说是皮日休尊崇儒术汲汲求用的根本目的。
1702053479
1702053480
仁义导民的思想。皮日休生当“王道不宣，皇纲不维，元恶作矣，大盗乘之”的末世，目睹“天下征发，民力将敝”和蝗旱连岁，弃妇抛子的天灾人祸，不禁发出“天地诚不仁耶”的浩叹。奉劝当朝统治者效法尧禹，“以道为水，以贤为黎”“济民于万方”。他说：“圣人务安民，不先置不仁，以见其仁焉；不先用不德，以见其德焉。”(71)在《读司马法》一文中，谴责后世的帝王说：“古之取天下也，以民心；今之取天下也，以民命。唐、虞尚仁天下之民从而帝之，不曰取天下以民心者乎？汉、魏尚权，驱赤子利刃之下，争寸土于百战之内，由土为诸候，由诸候为天子，非兵来能威，非战不能服，不曰取天下以民命乎？”倘若立国的君主能够“逆取而顺守之”，奉行仁义之道，也还是可取的。但可惜的是“自汉氏嬴，高祖得于矢石，不暇延儒生”，以至于使负“经济之道，真命世王佐之才”的贾谊，不得见用，是非常令人惋惜的。
1702053481
1702053482
皮日休认为治国理政的要务，就在于利民导民。“古之圣贤无不欲有意于民也”，“或名欲遗千载，利欲及当今。”(72)应“知国之利病，民之休戚。”(73)他认为求利是民天赋的权利，统治者只能顺应而无权剥夺。他说：“天之利下民，其仁甚矣。未有美于味而民不知者；便于用而民不由者；厚于生而民不求者。然而暑雨亦怨之，祁寒亦怨之。”“民事天其不仁甚矣。天尚如此况于君乎？”“有帝天下，王一国者，可不慎欤”若不为尧舜之行，被民“辱而逐之，折而族之，不为甚矣”(74)。而为尧舜之行，不仅要利民，还要使民“知生”、“知化”、“知德”，也就是要推行礼乐教化。他说：“所谓圣人之化者，不曰化民乎？三王之世，民知生而不知化，五帝之世，民知化而不知德。”他认为施行教化的方法，是化导，而非强制。他说：“民之性多暴，圣人导之以其仁；民性多逆，圣人导之以其义；民性多纵，圣人导之以其礼；民性多愚，圣人导之以其智；民性多妄，圣人导之以其信。若然者，圣人导之于天下，贤人导之于国，众人导之于家。”若能如此，则教化兴而儒风振，国可泰而民可安。但遗憾的是：“后之人反导为取，反取为夺，故取天下以仁，得天下而不仁矣；取国以义，得国而不义矣；取名位以礼，得名位而不礼矣；取权势以智，得权势而不智矣；取朋友以信，得朋友而不信矣。”(75)这番议论确足以发人深省，他认为尧舜的天下，是导民而得，殷周的天下，是取民而得，还都不失其为仁。自新莽、曹魏以后的天下，都是夺民而得，它们不仅强取豪夺民财，而且连仁义道德的美名一并窃取之。当然也就谈不上以仁、义、礼、智、信化导人民了。这些王朝的迅速覆亡，原因正在于此。而唐朝要衰而复兴，就一定要以此为鉴。
1702053483
1702053484
穷理原情的儒学理论。皮日休继承从王通开始的儒家子学路线，继续致力于儒学的理论构建。将阐发揭示儒学的本质和思想核心，作为一项使命对待。他认为“儒术之道，其奥藏天地，其明浊鬼神”。意欲“广圣深道”，得“圣人之微旨”，就必须“穷理尽性，通幽洞微”。于是，他在《文薮序》中提出了“文贵穷理，理贵原情”说。《十原》篇即专为此而作。“夫原者何也？原其所自始也。穷大圣之始性，根古人之终义，其在十原乎？谁能穷理尽性，通幽洞微，为吾补《三坟》之逸篇，修《五典》之坠策，重为圣人之一经哉！”自王通重新重视“穷理尽性”，这一古代命题逐渐引起学者的关注，韩愈作《原性》、李翱作《复性书》作了进一步探讨，并开始注意吸取佛教的理论方法。皮日休继承了韩愈的性三品说，如说：“尧之有仁义礼智信，性也。如生者必能用手足，任耳目者矣。”(76)五常之善出于圣人的本性，一切都是自然而然的，中庸之人的或善或恶，则必须经过教化的引导。“上善出于性，大恶亦出于性，中庸之人善恶在其化者也。”(77)所以最重视后天的教化，他在《原化》一文中说：“圣人之化，出于三皇，成于五帝，定于周、孔。其质也，道德仁义；其文也，《诗》、《书》、《礼》、《乐》。此万代王者未有易是而能理者也。”但至唐代，圣人之化何反不如佛教之盛？他认为“有周孔，必有杨墨，要在有孟子而已矣”。“古者杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。”对于佛教，只有韩愈极力反对，“其言虽行，其道不胜”。要有更多地人效法孟子、韩愈，坚持不懈地大兴文教，才能改变这一状况。所以皮日休提出每个人都应尊重自己的作用。他在《原己》篇中说：“能以心求道者，不曰己乎？能以心为天子、为诸候、为圣贤者，不曰己乎？是己之重，不独重于人，抑亦重于道也。尝试论之；能厚己者，必能厚于人；能轻己者，必能轻于人；能苦己者，必能苦于人。为孔颜者非他，宝乎己者也；为盗蹠者非他，残乎己者也。”所以尊己所以尊道，爱己方能爱人。只有圣人为“安天下”、“安万世”而苦己劳形，才是应该肯定的。儒家提倡孝道，但是为了表示孝心而“割己之肉”、“吮父之癕”，则是不近人情的行为。所以他作《鄙孝议》，鄙视那些过情逾制的孝行。谴责子贡庐墓六年，废弃世务，“口受圣人之言，身违圣人之礼”，是一个坏榜样，“罪大矣”。他认为礼的制定，是根据人心的不齐，“非所以惩其不足，抑亦戒其有余。”“此由民之心，必有嗜欲，必知饥渴，自开辟而至于今，未能改也。”不能苛求于民。如前已述，他认为百姓对利益的追求乃出自天赋的本性，是天赋的权利。化之导之，是为了使其公平合理的得到满足。若受损害侵犯，则“怨訾恨谤”，毁尧谤舜，也情有可原，对桀纣之君，放逐诛杀，也不过份。这是他“理贵原情”说较前人进步的地方。
1702053485
1702053486
三、皮日休的道统新说
1702053487
1702053488
儒家的道统论首先由韩愈明确提出。他所开列的儒家道统是：“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子；孔子传之孟轲，轲之死，不得其传也。”(78)这个道统自“汉氏已来，群儒区区修补，百孔千疮，随乱隋失，其危如一发引千钧，绵绵延延，寖以微灭”。“虽然使其道由愈而粗传，虽灭死万万无恨。”(79)除将自己列为孟子之后惟一的道统代表外，他还将道统的传人分为二类：“由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长”(80)。这一论点基本上为皮日休和柳开所接受，但皮、柳又给予补充，并开列出新的传道统绪。
1702053489
1702053490
皮日休于儒家道统的传人，更加尊崇的是孔子及其后“下而为臣，故其说长”的圣人。他说：“圣人之道，德与命符，是为尧、舜。性与命乖，是为孔、颜。噫！仲尼之化，不及于一国，而被于天下，不治于一时，而沛于万世。”(81)又说：“帝之圣者曰尧，王之圣者曰禹，师之圣者曰夫子。尧之德有时而息，禹之功有时而穷，夫子之道久而弥芳，远而弥光，用之则昌，舍之则亡。”(82)道之用捨在于势位，但在“势”与“道”之间，皮日休更重视道，也即是人文理性的力量。并以此为标准，审察了孟子道统传人的资格。他说：“圣人之道，不过乎经。经之降者，不过乎史，史之降者，不过乎子。子不异乎道者，《孟子》也。舍是子者，必戾乎经、史，又率于子者，则圣人之盗也，夫《孟子》之文，灿若经传。”“其文继乎六艺，光乎百氏，真圣人之微旨也。”孟子既得圣人之微旨，又“能汲汲以救时补教为志，”(83)当然是道统的传人。孟子之后，他认为应列入王通。他说：“孟子叠踵孔圣，而赞其道，京乎千世，而可继孟氏者，复何人哉？文中子王氏，讳通，生于陈、隋之间，以乱世不仕，退于汾晋，序述六经，敷为《中说》，以行教于门人。”“孟子之门人，郁郁于乱世；先生之门人，赫赫于盛时。较其道与孔、孟，岂徒然哉？设先生生于孔圣之世，余恐不在游、复之亚，况七十子欤？”(84)王通所代表的儒家子学，至中晚唐开始受到重视，皮日休是称扬最力的一个，他既为王通树碑立传，当然认为他有资格成为道统的传人。但据后文所引，他又在王通之前，孟子之后，列上荀况的大名。这就不仅与韩愈不同，也与宋以后的道统谱系不同，这是皮日休独具的见解。皮日休的道统新谱系是这样开列的：“夫孟子、荀卿翼传孔道，以至文中子。文中子之末，降及贞观、开元，其传者醨，其继者浅，或引刑名以为文，或援纵横以为理，或作词赋以为雅，文中之道，旷百祀而得室授者，惟昌黎文公焉，文公之文，蹴扬、墨于不毛之地，蹂释、老于无人之境，故得孔道巍然而自正。”“身行其道，口传其文，吾唐以来，一人而已。”(85)他认为孔子之后，圣人之道几度郁而不明，历代道统传人的意义，就在于使儒道不坠于地，他们的功绩是无可比拟的，正如他在《文中子碑铭》中所说：“大道不明，天地纶精，俟圣畅教，乃出先生”，“先生之功，莫之与京”。而他自己则是服膺儒道，向往诸人，“嗜先生道，业先生文”而已，是道统的维护者，并未把自己列入道统传人之中。
1702053491
1702053492
1702053493
1702053494
1702053496
中国儒学史 第四节 罗隐与陆龟蒙的思想及其特色
1702053497
1702053498
一、罗隐的思想
1702053499
1702053500
罗隐原名横，字昭谏，后因屡试不第才改名为隐，罗隐二十七岁就在贡籍，“才了十人，学殚百代”(86)，但是他应试十次都没有考取进士。《吴越备史·罗隐传》说：“隐本名横，凡十上不中第，遂更名。初从事湖南，历淮、润，皆不得意，乃归新登。”(87)《十国春秋·罗隐传》也说：“隐本名横，貌寝陋，凡十上不中第，遂更今名。”(88)罗隐自己也说：“隐大中末即在贡籍中，自己卯至于庚寅，一十二年，看人变化。”(89)罗隐是两部政治思想著作《谗书》和《两同书》的作者，在其著作中，可以发现构成其儒家政治哲学的绝大部分要素。
1702053501
1702053502
“以方寸广圣人之道”的弘儒思想
1702053503
1702053504
罗隐作为皮陆诗人群体的一位重要的成员，他也在诗文中主张文章应该弘扬儒家圣道，从而达扶持教化，以诗歌净化人心的目的。他在《答贺兰友书》中就说：“然仆之所学者，不徒以竞科级于今之人，盖将以窥昔贤之行止，望作者之堂奥，期以方寸广圣人之道。可则垂于后代，不可则庶几致身于无愧之地，宁复虞时人之罪仆者欤？夫礼貌之于人，去就流俗，不可以不时。其进于秉笔立言，扶植教化，当使前无所避，后无所逊，岂以吾道沉浮于流俗者乎？仲尼之于《春秋》，惧之者，乱臣贼子耳，未闻有不乱不贼者，疑仲尼于笔削之间。”(90)（《谗书卷第五·罗隐·答贺兰友书》）
1702053505
1702053506
罗隐在这里向朋友表明自己所学所作不仅仅是为了科举竞名，而是为了能够“将以窥昔贤之行止，望作者之堂奥，以方寸广圣人之道”(91)，为了推广儒家圣贤之道，罗隐主张写作文章应该文道结合，以传达儒家圣道为目的，借以推广教化，这是其诗学思想的一个重要内容。罗隐在《代韦征君逊官疏》中借韦征君的口气说话，也表达了这种思想，其曰：“臣少而屏病，自念材具不可攀望多士，缩山野，掀搅遗虫，无片言以裨教化，无一字以纪休明，行坐语默，寝食而已。岂知衰造过，爵下授，所谓饰揉穴以冠带，飨爱居以酒食者也。”(92)从中可以看出罗隐对文章文道结合以弘扬儒家教化的重视。
1702053507
1702053508
罗隐这么看重先圣之道，究竟是哪些人的道术呢，在《圣人理乱》文中他作了说明，其曰：“周公之生也，天下理；仲尼之生也，天下乱。周公，圣人也；仲尼，亦圣人也。岂圣人出，天下有济不济者乎？夫周公席文、武之教，居叔父之尊，而天下又以圣人之道属之，是位胜其道，天下不得不理也。仲尼之生也，源流梗绝，周室衰替，而天下以圣人之道属之旅人，是位不胜其道，天下不得不乱也。”(93)（《谗书卷第二·罗隐·圣人理乱》）可见，罗隐的先圣之道主要是指文王、武王、周公、孔子等人的道术，那还有没有其他人的道呢？
1702053509
1702053510
在《丹商非不肖》中罗隐也指出：“理天下者必曰陶唐氏，必曰有虞氏；嗣天下者必曰无若丹朱，无若商均。是唐、虞为圣君，丹、商为不肖矣。天下知丹、商之不肖，而不知丹、商之为不肖不在于丹、商也，不知唐、虞用丹、商于不肖也。夫唐、虞之理，大无不周，幽无不照，远无不被，苟不能肖其子，而天下可以肖乎？自家而国者，又如是乎？……是唐、虞之心示后代以公共。仲尼不泻其旨者，将以正唐、虞之教耳，而犹汤放桀、武王伐封焉。”(94)（《谗书卷第二·罗隐·丹商非不肖》）在文章中，罗隐认为孔子之道源于尧、舜。从《圣人理乱》和《丹商非不肖》两文中，可以见出罗隐所谓的儒家之道主要是尧、舜、文王、武王、孔子、孟子等，这与韩愈《原道》中罗列的儒家道统同出一辙，可知罗隐反复强调的道是儒家孔孟之道。
1702053511
1702053512
“以老子修身之说为内，孔子后世之道为外”的儒道会通思想
1702053513
1702053514
罗隐的《两同书》以老子和孔子学说为内外篇，即前五篇籍老子之言述贵贱、强弱、损益、敬慢、厚薄之理；后五篇借孔子之言论理乱、得失、真伪、同异、爱憎之理。这一特征导致许多传统的中国评论者简单地概括说，前五章是专门处理有关修身养性的道家哲学，而后五章则专门处理有关治国训世的儒家准则；“两同”这一颇具迷惑性的简短题目，其实际含义是，罗隐试图要表明儒道两家名异而实通，殊途而同归。(95)
1702053515
1702053516
其实《两同书》的内外只是个道儒的分别，并无轻重之分。罗隐试图将道家的自然哲学与儒家的经教政治有效地结合起来，儒家的学说为治外，亦即传统的治国平天下；道家的自然而然为内，可见，《两同书》是一部有意识地架接儒家思想和道家思想之间沟壑的著作。
1702053517
1702053518
“同出而异名”的儒道两同说
1702053519
1702053520
罗隐认为儒道“同出而异名”：
1702053521
1702053522
贵贱之理、著之于自然也。是故时之所贤者，则贵之以为君长，才不应代者，则贱之以为黎庶。然处君长之位非不贵矣，虽莅力有余而无德可称，则其贵不足贵也。居黎庶之内非不贱矣，虽贫弱不足而有道可采，则其贱未为贱也。是以贵贱之途，未可以穷达论也。故夫人主所以称尊者，以其有德也。苟无其德，则何以异于万物乎。是故明君者，纳陛轸虑、旰食兴怀，劳十起而无疲，听八音而受谏。盖有由矣。且崆峒高卧，黄轩致顺风之请；颖水幽居，帝尧发时雨之让。夫以鳏夫独善之操，犹降万乘之尊，况天子厚载之恩，而为百姓所薄者哉。盖不患无位，而患德之不修也；不忧其贱，而忧道之不笃也。《易》曰：圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。苟无其仁，亦何能守位乎！是以古之人君乾乾而夕惕，岂徒为名而已哉。实恐坠圣人之大宝，辱先王之余庆也。故贵者荣也，非有道而不能居；贱者辱也，虽有力而不能避也。苟以修德，不求其贵，而贵自求之；苟以不仁，欲离其贱，而贱不离之。贵者愈贱，贱者愈贵，求之者不得，得之者不求。岂皇天之有私，惟德佑之而已矣。故老氏曰道尊德贵，是之谓乎！(96)
[
上一页 ]
[ :1.702053473e+09 ]
[
下一页 ]