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“感”的结果是“通”。《正蒙·太和篇》曰：
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感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。【413】
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由“感”至“通”，是由“两”而至于“一”的过程。彼此相异的物，由“感”的合异的作用，而建立起相通的关联。
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与“通”相对的是“碍”和“壅”：
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太虚则清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。【414】
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这里，我们可以看到，“虚”、“清”、“神”和“通”（无碍），与“形”、“浊”和“碍”构成了存在状态的两个极端。在这一论述中，“通”的根据在于“太虚”，“通”可以看做是对由“形”而生的“碍”的超越。然而，这样一来，就引生出一个问题，为形气所限的具体的事物是否有与其“客感”相应的“通”呢？
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《正蒙·太和篇》云：
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凡气清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间则风行，风行则声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！【415】
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首先，“清”、“通”与“昏”、“壅”的对立，是“清”、“通”与“碍”、“浊”对立的另一种表述。其次，“通之极与”这一表达，透露出在张载的思考中，“通”是有一个等级序列的。
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在另一段广为征引的论述中，我们可以更清楚地看到“通”这个观念在张载思考中的组建作用：
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凡物莫不有是性，由通蔽开塞，所以有人物之别，由蔽有厚薄，故有智愚之别。【416】
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人与物的分别和差等，正是以“通”和“蔽”的程度为依据的。而人的德性养成的实质，正是一个由“蔽”而“通”的过程。而“通”是“感”的结果，因此，“感”就成了超越“壅”“蔽”的作用。反过来说，“壅”“蔽”也就意味着“感”的缺失。
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一般说来，“感”作为超越个体与他者建立关联的作用，其本身即是对自身有限形气的超越。然而，物都有其特定的“感”。正如我们在前面的讨论中指出的那样，并非所有的“感”都是正当的。张载《横渠易说》中论及《咸》卦时说：“咸，感也，其爻虽相应而词多不吉，顾其时如何耳。”在张载看来，《咸》卦诸爻之所以大都不吉，其原因在于“失时”。“时”成了判定“感”的正当性的标准。“时”的概念不可以凭空理解，而应将其放在张载自己的经典解读的话语系统中寻求理解。在解释《孟子》“圣之时”的论断时，张载说：“‘圣之时’，当其可之谓时，取时中也。可以行，可以止，此出处之时也。至于言语动作皆有时也。”【417】这里，“时”意味着依具体情况而变的正当性。因此，“圣之时”既是对有所限定的具体情况的正确把握，将自己置于具体状况的约束之下，同时又是对一切具体状况的超越。这里呈示给我们的，正是一种真正的、具体的普遍性，与我们通常理解的形式逻辑意义上的种属之类的抽象的普遍性有别。这样一来，“失时”就意味着在某种程度上为有限的状况拘蔽，从而部分地丧失了自己的超越的普遍性。事实上，在张载的思考中，这种真正的普遍性正是圣人之所以为圣人的本质：“谷之神也有限，故不能通天下之声；圣人之神惟天，故能周万物而知。”【418】由此，人物之间的“客感”及与之相应的“通”，表面上构成了对自身有限性的超越，而实质上倒恰是其“壅”“蔽”的表征。
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真正的“感”必是普遍性的：
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咸之为言皆也，故语咸则非事。【419】
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这里，“皆”应读作“都”，是无所不包之意。“语咸则非事”，事与理相对，因此，只要说到咸，就落到了理的层面，而理必是普遍性的。
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与“壅”“蔽”相对的超越的普遍性，只有到了“大人”这一成德的阶段，才能真正达到：
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性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣。
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与“蔽塞而不知顺吾理者”相对的，是“立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成”，而后者无疑是“通”的具体表达。圣人“用感”，【420】以“通天下之志”，【421】从而达到“俱立”咸“成”。圣人所以感人心的根据在于“天理”，而“所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也”。【422】
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三、感与性
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在上述有关“感”与“通”的讨论的基础上，我们可以进一步考察张载关于“性”的思考。《正蒙·乾称篇》中有这样一个颇费思量的论述：
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感者性之神，性者感之体（自注：在天在人，其究一也）。惟屈伸、动静、终始之能一也，故所以妙万物而谓之神，通万物而谓之道，体万物而谓之性。【423】
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“感者性之神，性者感之体”这一表达，向我们指明了“感”与“性”这两个概念在张载思想中的本质关联。材料的第二句为第一句的理解提供了视野。第二句指出那将屈伸、动静、终始统一起来的东西不可以定义（名之），而只能权宜地指称（谓之）。在这一视野里，“感”与“性”也就成了对同一东西的不同侧面的称谓。在前述“神”与“体”的考察的基础上，我们可以给出对此句的更为确切的解释。“所以妙万物而谓之神”，这里“妙万物”就是“鼓”“天下之动”的意思；“体万物而谓之性”，“体万物”就是内在于万物而又能引生内而见诸外的作用。这样一来，“感者性之神”，指的就是“感”是“性”的鼓动万物的作用；而“性者感之体”，指的就是“性”内在于“感”、引生“感”，同时自身又是静的。“性”和“感”指称的正是超越万物自身有限的形气的作用。
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《正蒙·诚明篇》曰：
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性其总，合两也；命其受，有则也；不极总之要，则不至受之分，尽性穷理而不可变，乃吾则也。天所自不能已者谓命，［物所］不能无感者谓性。虽然，圣人犹不以所可忧者而同其无忧者，有相之道存乎我也。【424】
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