1702064095 心既有如此之性质、如此之地位，则人的修养，全在一心。惟圣人得心之全体，故圣人即心即理。众人因私欲的妨害，各有偏蔽；祛蔽解偏，全在于六经之化导。宋濂借用《庄子》关于六经功用的说法，解说六经在化导人心方面的作用：

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1702064097 圣人复因其心之所有，而以六经教之：其人之温柔敦厚，则有得于《诗》之教焉；疏通知远，则有得于《书》之教焉；广博易良，则有得于《乐》之教焉；洁静精微，则有得于《易》之教焉；恭敬庄俭，则有得于礼之教焉；属辞比事，则有得于《春秋》之教焉。然虽有是六者之不同，无非教之以复其本心之正也。【29】

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1702064099 六经之化导，总的目的在修治此心，故千古圣学，可以说即是心学。心正则众事无不正，如将帅一正，卒伍无不从令。所以宋濂所谓“心学”，非道学中与理学派对立的心学派，而是儒学本身。儒学就是心学。

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1702064101 宋濂由六经皆心学，反观历史上的经学，认为经学之不竞，完全由于心受湮蔽。他说：“大哉心乎！正则治，邪则乱，不可不慎也。秦汉以来，心学不传，往往驰鹜于外，不知六经实本于吾之一心。所以高者涉于虚远而不返，卑者安于浅陋而不辞，上下相习，如出一辙，可胜叹哉！”【30】他批评了两汉以来经学家对于经学的变乱：京房之易，溺于名数，《易》学遂偏。孔安国、郑玄专于训诂，《诗》《书》遂亡。董仲舒流于灾异，世遂不复有《春秋》。大小戴氏之《礼记》亦多未醇，世又安得有全《礼》？世人之心不正，全在于经不明。他所谓善学，是不泥传注，独抱遗经而用心体验；一言一辞，皆使与心相涵。如此真积力久，“始焉，则戛乎其难入；中焉，则浸渍而渐有所得；终焉，则经与心一，不知心之为经、经之为心也。”【31】在宋濂这里，经学不是进身之具，而是为己之学；研究经学不是只在文义上钻求，而是将心与经中之理相引证，最后心与经为一。以上关于经学与心学的看法表明，宋濂之学强调经学道学为一，强调广博学习的重要性，是中原文献之学与朱子学的统合。为学之方在以经治心，以心贯经。既不同于朱子的涵养格物，也不同于陆九渊的发明本心。他的为人、为学、为文，是元末明初金华之学的鲜明体现。

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1702064103 宋濂也根据以上看法，对“儒”这一名称作了阐发，他的阐发涉及儒的起源，儒的派别与种类，孔孟儒学的本质所在等方面。他认为，儒的本义是柔儒，最早并非学派之名称。孔子告子夏曰：“汝为君子儒，勿为小人儒。”则儒有君子有小人，儒非高尚人格之谓。荀子之《儒行》，以儒专指君子，是托名以自尊。后人因荀子之说，将儒作为一种高尚人格的代名词，人渐渐自负为儒而希冀以此博得高名。后世“儒”的形象，渐渐演变为服饰、行为、人格特征上的某种类别，“其圆冠方履，儒也；其尧行舜趋，儒也；其掞藻擒华，儒也”。【32】宋濂主张将儒作为一种高尚人格的代名词，但须看其实在之言行，非只看外在的服饰、状貌。“实儒也，谓之儒可也；实非儒也，方有托之以为名高者。托之以为名高，岂儒者之事哉！”【33】宋濂将古往今来的儒分为七种类型：游侠之儒、文史之儒、旷达之儒、智数之儒、章句之儒、事功之儒，道德之儒。所谓游侠之儒，有威势，有高才，有制人之术，喜用强力胜人，用信义纠结人。如田仲、王孟。所谓文史之儒，载籍之繁浩如烟海，能采撷其精华，吸取其芳腴，剔除其糟粕，搜求其坠遗，孜孜于文字之中，矻矻于篇籍之内，博取当世之业，冀留身后之名。如司马迁、班固。所谓旷达之儒，思及造化之奥、宇宙之区，能齐万物，混三才，喜名理之辨，胸襟之寓。如庄子、列子。所谓智术之儒，推算时机，测度变化，察古今之业用，料未来之机运，心中蕴涵深厚，外表处之淡然。如张良、陈平。所谓章句之儒，擅专门之业，行党同伐异，以言求句，以句求章，以章求意，提要索隐，表幽宣滞，不越乎章句之间。如毛苌、郑玄。所谓事功之儒，以方略谋事，以劳佚御军，以政令使民，以功利治国，务求以勋烈显著后世。如管仲、晏婴。所谓道德之儒，备阴阳之和而不知其纯，涵鬼神之秘而不知其深，达万物之理而不知其运，言足以为世法，行足以为世表，人莫得而名焉。是为道德之儒。如孔子、孟子。【34】此七种儒，前六种皆有偏蔽，于大通之道皆未能达：游侠之儒长于气而弱于理，文史之儒长于文而弱于质，旷达之儒长于情而弱于纪，智数之儒流入诡诈而不知正道，章句之儒常陷于牵强附会而有乖于典籍，事功之儒经世之略有余而宅心仁厚不足。道德之儒，则人格之典范，事业之理想，为千万世所宗。七儒中，宋濂明以孔子为师法：

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1702064105 我所愿，则学孔子也。其道，则仁、义、礼、智、信也；其伦，则父子、君臣、夫妇、长幼、朋友也。其事易知且易行也。能行之则身可修也，家可齐也，国可治也，天下可平也。我所愿，则学孔子也。【35】

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1702064107 这与他在《龙门子凝道记》篇末所述之学行志向一致：

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1702064109 尽弃解诂文辞之习，而学为大人之事。以周公、孔子为师，以颜渊、孟轲为友，以《易》《诗》《书》《春秋》为学，以经纶天下为务，以继千载之绝学为志。子贡、宰我而下，盖不论也。学之积年，而莫有用之者，其命也夫！其命也夫！【36】

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1702064111 宋濂还认为，孔子创立的儒家为首出之学派，百家中无有能与之比肩者，司马谈以儒家与五家并列，荀子谓儒有大儒小儒，扬雄将儒定义为“通天地人曰儒”，都不足以知真正的儒。学至孔子，然后无愧于儒之名。

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1702064113 宋濂立愿学孔子之志，于世人所习见之巧伪、圆滑之习，皆弃置不道，这在世俗之人看来显得有些迂阔，故人少有理解者。这一点在宋濂中年以前隐居读书时尤其突出。宋濂不为所动，执持愈坚，他曾剖白自己的心境说：

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1702064115 龙门子性大拙而深迂，家人尤之，不变；其友又尤之，不变；其州里又尤之，不变；通一国又尤之，不变。……二三子其尚不知予哉！巧与通，吾岂不能哉？盖耻之弗敢行也。何也？巧则用机，用机则逐物，逐物则背道矣。通则徇世，徇世则丧己，丧己则失德矣。蚩蚩众民，夫岂知拙乃大巧，迂乃大通者耶？【37】

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1702064117 对世俗所奉行的滑软、圆转种种陋习进行批评，坚守其朴拙与迂阔。

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1702064119 就以上宋濂对儒的阐述看，他所谓儒，有广狭二义。广义的儒，是有学说主张，有现实作为表显于世的士人。不拘其学说、行谊如何，皆可为儒者。狭义的儒，则专指孔子孟子所代表的儒家。历代的圣人，可归入此类。这样的儒者，实际上是理想人格的代称。表现虽不同，但皆不愧于理想人格，如三皇是儒而为皇者，五帝是儒而为帝者，皋陶、伊尹、傅说、周公是儒而为臣者，孔子是儒而为师者。表现不同，而其道则未尝不同。宋濂心目中的儒，陈义甚高，比历代所尊的儒者如荀子、董仲舒、扬雄、王通、韩愈及宋之道学家还要高。所谓儒，在他是一个符号，一个寄寓了人格理想，积淀了文化内涵，蕴涵了功烈典范的符号。就这一点说，宋濂师法真儒，追求人格理想的意愿是很明显的。

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1702064121 第三节　宋濂的儒佛融合

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1702064123 宋濂承中原文献之传，平生于书无所不读，经史之暇，喜读佛书。中年以后，才名尽显，与佛徒往还，因佛徒之请而作碑传、塔铭、序跋、表状甚多。王祎尝说：“景濂于天下之书无不读，而析理精微，百氏之说，悉得其指要。至于佛老氏之学，尤所研究。用其义趣，制为经论，绝类其语言。寘诸其书中，无辨也。”【38】刘基也说：“景濂合二先生（指柳贯、黄溍）之长，上究六经之源，下究文史之奥，以至释老之书，莫不升其堂而入其室。其为文，则主圣经而奴百氏，故理明辞腴；道得于中，故气充而出不竭。至其驰骋之余，时取老佛语以资嬉戏，则犹饫粱肉而茹苦荼、饮茗汁耳。”【39】宋濂自己也说：“予本章逢之流，四库书颇尝习读。逮至壮龄，又极潜心于内典，往往见其说广博殊胜，方信柳宗元所谓‘与《易》、《论语》合’者为不妄，故多著见于文辞间。”【40】万历丙辰（1616），坊间刊有《宋文宪公护法录》十卷，此书是宋濂关于佛教的文字汇集，书今不传，目录见于《文瑞楼书目》，钱谦益为之作序，其中说：

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1702064125 圣祖（指朱元璋）称佛氏之教幽赞王纲。开国以来，凡所以裁成辅相，设教佑神，靡不原本一大事因缘。而文宪（指宋濂）则见而知之，为能识其大者，广荐之记，《楞伽》《金刚》之叙，通幽明，显权实，大圣人之作用存焉。圣祖现身皇觉，乘愿轮以御天，文宪应运而起，典司禁林，辅皇猷而宣佛教。……文宪三阅大藏，入海算沙，有如指掌，在儒门中当为多闻总持。至其悟因证地，著见于文字中，必有能勘辨之者。【41】

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1702064127 意宋濂之宣扬佛教，完全是为了配合朱元璋三教统一的治国原则。此论非无的放矢。宋濂一生喜好佛教，至晚年尤其酷嗜。全祖望说他为“佞佛者流，金华之学至此而一变”，【42】也不为无因。宋濂之喜好佛教，首先是出于其耽于空静、不乐芬郁的性情。这在上述《龙门子凝道记》中已经表露无遗。佛教可以化导粘滞，达于空静之境，这一点在宋濂涉及佛教的诸作中一直是突出的主题。甚至他临终前，书八十二字（《观化帖》）端坐而逝，体现的也是这一精神：“君子观化，小人怛化，中心既怛，何以能观。我心情识尽空，等于太虚。不见空空，不见不空。大小乘法门不过如此，人自不信，可怜可笑。”【43】宋濂在洪武十年（1377）以翰林承旨退休还金华，暇日常入龙门山圣寿寺阅大藏经，该寺住持海公为建学士亭，名僧来复为作《学士亭记》，记中说：

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1702064129 今太史宋公学周、程之学者，文足以贯道，才足以用世，智足以周身，治生之暇，乐与吾徒游，隽永禅悦，竟日忘倦，是能不异其教而同其道，不外其迹而内其心，非独知人而又知心者矣。……道无二道，心无二心，必欲歧而外之者，岂通人之论哉？苟能会其同而究其源，则斯道也。予与潜溪笃方外好，间与商略斯道异同，未尝不为后学无闻者之太息也。【44】

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1702064131 从此《记》及以上诸名士的序跋中可见，佛教对于宋濂，首先是达到其人格理想所需要的空静之境的助缘，其次是他了达生死，透彻人生真谛的助缘，最后才是辅助治教，改良风俗方面的作用。

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1702064133 宋濂继承了孤山智圆、镡津契嵩以来三教合一的思想，认为三教本同。排斥佛教，入主出奴者，非通达之见。契嵩作《夹注辅教编》，将孝论、劝善与《坛经》主旨汇为一编，并施以夹注，宣扬三教会通之义。宋濂为此书作序，序中表明了他儒佛教异道同，二者可会通为一的主张：

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1702064135 天生东鲁、西竺二圣人，化导烝民，虽设教不同，其使人趋于善道，则一而已。为东鲁之学者则曰：我存心养性也；为西竺之学者则曰：我明心见性也。究其实，虽若稍殊，世间之理，其有出一心之外者哉？传有之：东海有圣人出焉，其心同，其理同也；西海有圣人出，其心同，其理同也；南海、北海有圣人出焉，其心同，其理同也。是则心者，万理之原，大无不包，小无不摄，能充之则为贤知，反之则愚不肖矣。觉之则为四圣，反之则六凡矣。世之人，但见修明礼乐刑政为制治之具，持守戒定慧为入道之要。一处世间，一出世间，有若冰炭、昼夜之相反。殊不知春夏之伸，而万汇为之欣荣；秋冬之屈，而庶物为之藏息，皆出乎一元之气运行。气之外，初不见有他物也。达人大观，洞然八荒，无藩篱之限，无户阈之封，故其吐言持论，不事形迹，而一趋于大同。小夫浅知，肝胆自相胡越者，恶足以与于此哉？【45】

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1702064137 此文会通儒释之义甚为明确。而所以会通二教的根据，则在“心同理同”。即佛教与儒家，都是同一心同一理的表现。此理非具体事物之理，乃天地万物根本之理。此理“达人大观”，才能见到；“小夫浅知”，则只见其户阈封限。识得此理，其心自广；或者说其心若广，即见此理。此心此理实不为二。这一点与上述《龙门子凝道记》所说的以心同理同为思想归结是一致的。但需要指出的是，宋濂的心同理同与人们熟知的陆九渊的“心同理同”意思是不一样的。“心同理同”是陆九渊哲学的主旨。陆九渊之学一本孟子，他所谓心与理，皆指伦理原则。心同理同指心中的伦理原则与事物上所表现的伦理原则一而非二。此即陆九渊的名言“至当归一，精义无二，此心此理实不容有二”的真实义指。宋濂所说的理，则不仅是伦理的，而且总指宇宙根本原理。此理是不得不如此的道理，万物无不遵循，儒释二道皆不越于是。但此理从表现上说却是“不见空空，不见不空”，实不可言说。所谓儒释皆趋于善道，此理之迹而已。

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1702064139 宋濂认为此心此理实三教同具，不仅儒释，道家之最高原理，亦莫不出于此。他曾作《混成道院记》，述道家主旨曰：

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1702064141 予闻神仙家之说葆精啬神，冥合太虚，翛然玄览，却立垢氛之外，上下星辰，呼吸阴阳，超无有而独存。【46】

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1702064143 认为道家主旨在爱养精神，与太虚为一。此旨施之以日用，则秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持。道家根本精神与《尚书》之“克让”，《周易》之“谦谦”相合。故道家可以修己，可以治人。宋濂的根本意旨在此心此理，有体有用，体则三家本通，用则其迹不一。

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