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教札谓有物必有则，故学必先于格物。今以良知为天理，乃欲致吾心之良知于事物，则道理全是人安排出，事物无复有本然之则矣。某窃意有耳目则有聪明之德，有父子则有孝慈之心。聪明之德，孝慈之心，所谓良知也，天然自有之则也。视听而不以私意蔽其聪明，是谓致良知于耳目之间；父子而不以私意夺其慈孝，是致良知于父子之间，是乃循其天然之则，所谓格物致知也。舍此则无所据，而不免于安排布置，远人以为道矣。【39】
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此段开头先叙述罗钦顺之论，大意在外在事物之理与吾心良知之理分而为二。欧阳德则以“道不远人”为口实，认为格物致知即将良知天理推行于具体事为，此天理与事物之法则非有二致。欧阳德反对以外在事物为物，以致知为获得外在事物的知识。他的知是王阳明所谓独知，独知即良知。致知是不欺此独知，致知即格物。他说：
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阳明先师本《大学》格物致知为教。因后世学者以知识为知，以凡有声色貌象于天地间者为物，失却《大学》本旨。故为之说曰：致知是不欺其独知。独知之知，孟子所谓“良知”是也。物是身心上意之所用之事，如视听言动、喜怒哀乐之类。《诗》所谓“天生烝民，有物有则”，孟子所谓“万物皆备于我”是也。格物是就视听喜怒诸事慎其独知而格之，必循其本然之则，至于其极，以自慊于其知。【40】
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此仍是以阳明格物致知诸义反对朱子学者。总之欧阳德几乎在一切方面恪守阳明之训，严守王学立场无少走作。其维护师门之旨的用心甚为显明。
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第三节 聂豹的“归寂”
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聂豹（1487—1563）字文蔚，号双江，吉州永丰人。正德进士，历仕华亭知县，苏州、平阳知府，陕西按察司副使。忤首辅夏贵溪，罢归，不久逮系诏狱，逾年得出。因徐阶荐，招为巡抚苏州右佥都御史，转兵部侍郎、尚书，以忤首辅严嵩致仕。阳明在越，聂豹请见论学。阳明起复征思田，聂豹尝致书问学，阳明有《答聂文蔚》二通，甚为重要，被南大吉选入《传习录》中。其中阳明论己倡导良知之学之苦心与勿忘勿助之宗旨甚详。有《双江聂先生文集》十四卷，现整理为《聂豹集》。
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聂豹的学术宗旨为“归寂”，归寂者，反归良知本寂之体，归寂以通感，执体以应用。此旨实际上是在承认寂感一如，体用不二的前提下特别突出寂的本源性、基础性。以寂为本体，为基础，聂豹得于系狱时对闲静、寂然之心体的深切体验，然后印证于阳明在南中时所倡“纷杂思虑，亦强禁绝不得。只就思虑萌动处省察克治，到天理精明后，有个物各付物的意思，自然精专无纷杂之念。《大学》所谓‘知止而后有定’也。”【41】并参合《大学》、《中庸》、《易传》及理学前贤主静之旨。【42】故归寂宗旨一定，旁情不可动摇，当时阳明门下王龙溪、黄洛村、陈明水、邹东廓、刘两峰等环致难端，皆不为所动。一时良知之动静、体用、中和、先天后天成为阳明门下论说焦点。
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聂豹对同门诸友对自己的责难概括为三点：其一谓道不可须臾离，今曰动处无功，是离之也。其二谓道无分于动静，今曰功夫只在主静，是二之也。其三谓心事合一，仁体事而无不在，今曰感应流行着不得力，是脱略事为，类于禅悟也。此三点责难实际上是一个，焦点在指责聂豹割裂体与用、动与静，心与事。而聂豹则认为，良知心体虽不能截然分为二，但可有体用、动静、心物之不同。体与静是本，用与动是末，他主张归寂以通感，致虚以立有，主静以该动。所以他首先肯定虚寂之心体：
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窃谓良知本寂，感于物而后有知。知其发也。不可遂以知发为良知，而忘其发之所自也。心主乎内，应于外而后有外。外其影也。不可以其外应者为心，而遂求心于外也。故学问之道，自其主乎内之寂然者求之，使之寂而常定也，则感无不通，外无不该，动无不制，而天下之能事毕矣。【43】
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这里良知是本来寂静的心体，外部事物是良知对于外来刺激的反应而有之影像。故求道就在于返归本寂之心体。有此本寂之心体，才能正确地反映外物。聂双江首先反对心无本寂之体而一以对外部之反映为体的观点，他说：“谓‘心无定体’一语，其于心体，疑失之远矣。炯然在中，寂然不动而万化攸基，此定体也。”【44】又说：“‘心无定体’之说，谓心不在内也。‘百体皆心也，万感皆心也’，亦尝以是说而求之，譬之追风逐电，瞬息万变，茫然无所措手，徒以乱吾之衷也。”【45】心之本体，是一切感应据以发生的本原，而此本原空无一物，乃寂静之体，他说：
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本原之地，要不外乎不睹不闻之寂体也。不睹不闻之寂体若因感应变化而后有，即感应变化而致之可也。实则所以主宰乎感应变化，而感应变化乃吾寂体之标末耳。相寻于吾者无穷，而吾不能一其无穷者而贞之于一，则吾寂体不胜其憧憧，而后忿则奋矣，欲则流矣，善日以泯，过日以长，即使惩之、窒之、迁之、改之，已不免义袭于外，其于涵养本原之功，疑若无所与也。【46】
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认为寂体上用功，是涵养本原之学，感应上用功，则将导致义袭于外之弊。所以他的功夫要领，首在认取此寂体，然后以诚敬之心持守，归寂自能通感。他说：
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体得未发气象，便是识取本来面目。敬以持之，常存而不失，则自此而发者，自然中节，而感通之道备矣。……到此地位，一些子习气意见着不得，胸次洒然，可以概见，又何待遇事穷理而后然耶？即反复推究，亦只推究乎此心之存否。【47】
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聂豹特别揭醒人们加以分别的是具体意念不起之寂与心体之本寂，他说：
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虚明者，鉴之体也，照则虚明之发也。知觉犹之照也，即知觉而求寂体，其与即照而求虚明者何以异？盍观孩提之爱敬，平旦之好恶乎？明觉自然，一念不起，诚寂矣，然谓之为寂体则未也。今不求寂体于孩提夜气之先，而谓即爱敬好恶而寂之，则寂矣，然乎不然乎？盖孩提之爱敬，纯一未发为之也；平旦之好恶，夜气之虚明为之也。【48】
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此孩提之爱敬、平旦之好恶重点不在其道德内涵，而在其本原地位。意谓归寂在求本寂心体之复，非求具体意念之不起。前者如镜体之明，后者如照物之用。聂豹在本原上用功之意甚为明显。
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聂豹又以归寂之旨统括理学重要义旨，甚至不惜改动阳明教旨，对《大学》之明德、格物、诚诸说，聂豹皆以归寂之旨解释，而对格物说则以己意强为解说，如：
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诚意之要，致知焉尽之也。知者，心之体，虚灵不昧，即明德也。致者，充满其虚灵之本体，江汉濯之，秋阳暴之。致知即致中也，寂然不动，先天而天弗违者也。格物者，致知之功用，物各付物，感而遂通天下之故，何思何虑，后天而奉天时者也。如好好色、如恶恶臭之类是也。此予之说也。格其不正以归于正，乃是阳明师为下学反正之渐，故为是不得已之辞。所谓不正者，亦指失意之所及者言，非本体有所不正也。不善体者，往往赚入夫袭取窠臼，无故为伯学张一赤帜，此予之所忧也。【49】
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良知即本寂之心体，也即《大学》所谓明德。致知，即通过修养功夫最大限度地保持此虚寂之本体；如有亏缺，则恢复之，充满之。此虚寂之本心即未发之中，故致知即致中。而此中即本有之虚寂，故是先天而天不违的。格物是致知功夫所造成的结果，是归寂以通感。此通感不过是虚寂以原样赋予物以影像，使本有的外物络绎于、连接于虚寂之心中，虚寂之心体与对外物的影像都不增益什么。这也就是《易》所谓“天下何思何虑”，《中庸》所谓“后天而奉天时”，《大学》所谓“如好好色，如恶恶臭”之诚。故归寂可以包一切功夫。
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聂双江的虚寂之心，时时是寂，时时是感，这是本体。以寂主感，摄感于寂，这是功夫。故本体功夫全提，体用寂感一如，寂感非二非一，亦二亦一，才是对归寂之旨的正确理解与实践。他说：
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夫无时不寂、无时不感者，心之体也。感惟其时而主之以寂者，学问之功也。故谓寂感有二时者，非也。谓功夫无分于寂感，而不知归寂以主夫感者，又岂得为是哉！【50】
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聂双江认为自己的归寂之学，是本体上用功，是彻上彻下之学，他最为反对的，是在后天意念之起灭上用功之方向，认为劳而无功，自疲自误，他说：
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诚意之功，全在致知。致知云者，充极吾虚灵本体之知，而不以一毫意欲自蔽。是谓先天之体，未发之中。故自此而发者，感而遂通，一毫人力与不得。一毫人力不与，是意而无意也。今不养善根，而求好色之好；不拔恶根，而求恶臭之恶，可谓苟且徇外而为人也，而可谓之诚乎？盖意者，随感出现，因应变迁，万起万灭，其端无穷，乃欲一一制之，以人力去其欺而反其慊，是使初学之士终身不复见定静安虑境界，劳而无功，只自疲以速化耳。【51】
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此仍是以先天统后天，反对专以后天诚意为事。他的思维方法是以一统众，以先天统后天，认为在后天上着功，皆朱子格物说误之，他尝说：“感上求寂，和上求中，事上求止，万上求一，此等舛谬，只因格物之误蔓延至此。”【52】认为归寂之学直指人心最真实无可躲闪之地，是自律之学、切己之学，反之则入于乡愿媚世之学。
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聂双江的归寂说一个重要来源就是《周易》。他在《困辩录》中设《辩易》一卷，以艮、坤、乾三卦发挥归寂之旨。如乾卦初六“潜龙勿用”，聂双江说：
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