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此信亦写于塘南80岁时。他是以上述对天道的体悟来看朱王两家之学的。朱子之即物穷理，初学者所穷为物理，而知道者体认其为性理。性理者，宇宙根本之理、统一之理。阳明之致良知，所致者为此宇宙根本之理、统一之理在人心之呈现。所谓“良知者，所性之觉”，“良知者，天理之昭明灵觉”。格物致知即推致良知所知之天理于事事物物。在塘南之境界的照彻下，朱子之格物与阳明之致良知，到穷理尽性之极处，二说可以归一。所谓逐外、专内之说，在此境界下只视为功夫着重点之不同。此不同不碍其根本意旨之同。但塘南对朱子、阳明二人所处之学术背景，所欲纠治的弊病，和所产生的流弊，皆有清楚的分辨，故对二人之学术贡献，皆有中肯之评价：
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朱子之说，欲人究彻弥宇宙、亘古今之一理，在初学遽难下手，教以姑从读书而入，即事察理，以渐而融会之。后学不悟，遂不免寻枝摘叶，零碎支离，多歧亡羊而不知止，则是徒逐物而不达理，其失程朱之本旨远矣。故阳明先生以学为求诸心而救正之，可谓有大功于世。而后学又不悟也，复以心为在内而物为在外，且谓理只在心不在物。殊不知心无内外，物无内外，徒执内而遗外，又失阳明先生之本旨也。程伯子谓与后学言如扶醉人，救得一边，倒了一边，信矣。【135】
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此仍是以心无内外、物无内外之学问境界来论说朱子阳明之学可以归一，而判定朱子阳明两家后学所产生的弊病，实起于不善学朱子阳明。从这里看，塘南有明确的调和朱子阳明两家之学的意愿。他此种融合所据之理论，实本于他对天道性命的高迈理解，此不同于江右诸人。他对江右学派之融合朱子阳明之意，实有发展、大成之功。
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塘南晚年，以对天道性体的证悟为为学宗旨，透悟性体，此谓透性。以收敛身心，退藏于密，在细微之几上去除形气对性体的染污，恢复性体之粹，此为研几。关于透性，塘南说：
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性本不容言，若强而言之，则虞廷曰“道心惟微”，孔子曰“未发之中”，曰“所以行之者一”，曰“形而上”，曰“不睹闻”，周子曰“无极”，程子曰“人生而静以上”，所谓“密”也，“无思无为”也，总之一性之别名也。学者真能透悟此性，则横说竖说只是此理。一切文字语言，俱属描画，不必执泥。若执言之不一，而遂疑性有多名，则如不识其人而识其姓氏、名讳、别号以辨同异，则愈远矣。性之体本广大高明，性之用自精微中庸。……若复疑此，以为只以透性为学即恐落空，流于佛老之归，故每以寻枝逐节为实学，以为如此乃可自别于二氏，不知二氏之异处，到透性后自能辨之。今未透性，而强以猜想立说，终是隔靴爬痒，有何干涉，反使自己真性不明。【136】
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此处明说，透悟此性，则知孔门之精髓只是此理字。透性则执泥立消，直与性体为一。故塘南说：“学未彻性者，则内执心，外执境，两俱碍矣。于性彻者，心境双忘，廓然无际。”【137】透悟性体义上文说之已多，此处所引者为直接说到透性的资料。
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透性是对本体的体证，具体的修养功夫在研几。研几语本《易·系辞》：“夫易，圣人之所以极深而研几也。”几者，事物将形未形之微细状态。《易·系辞》有“几者动之微，吉之先见者也”之语，并倡导“君子见几而作，不俟终日”。研者，细审之意。周敦颐之《通书》大力发挥《易传》此义，倡为诚、神、几之说：“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形，有无之间者，几也。……诚、神、几曰圣人。”“诚无为，几善恶。”塘南所谓几，所谓研几，都与传统解释不同。如他说：
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性廓然无际，生几者，性之呈露处也。性无可致力，善学者唯研几入于极深，其庶矣乎。
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研几者，非于念头萌动辨别邪正之谓也。此几生而无生，至微至密，非有非无。唯绵绵若存，退藏于密，庶其近之矣。白沙先生云：至无有至动、至近、至神焉。发用兹不穷，缄藏极渊泉。旨哉言乎！【138】
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首先，他把几看做生几，而所谓生几，是性体之生意之呈露，此几唯是善，不过极端微细而已。而因几是动而未形，有无之间，故气机亦萌动，与生几若即若离。此时之研几，即保存此微细之善而养至广大坚固之势。此即“入于极深”。而保存此微细之善，就在于使它绵绵若存，退藏于密。如陈白沙之静中养出端倪，几即端倪。唯此几为善，为性之呈露，为一切善的行为的根据，故发用不穷。而它本身因极微细，或缄藏渊深。此处之研字，细审而保藏之意多，研穷而识知之意少。研几实为知行合一。故塘南提醒人注意，研几绝非念头生起而后辨别善恶。念头上辨善恶是粗几，是显著之有，非动而未形，有无之间者。研几重在保存本有之善端，念头上辨别则重在区分善恶，二者确有隐显、轻重之不同。塘南之讲学语录可证此义：
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问：“研几之说何如？”曰：“周子谓动而未形、有无之间为几。盖本心常生常寂，不可以有无言，强而名之曰几。几者，微也，言其无声臭而非断灭也。今人以念头初起为几，即未免落第二义，非圣门之所谓几也。”【139】
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研几重在善端之保存，塘南在他处亦有说明，如：
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“寂然不动者诚，感而遂通者神，动而未形、有无之间者几。”此是描写本心最亲切处。夫心一也，寂其体，感其用，几者体用不二之端倪也。当知几前无别体，几后无别用，只几之一字尽之。希圣者终日乾乾，唯研几为要矣。【140】
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寂感者，心之体用，寂者性，感者情，寂者体，感者用。几者性体之呈露为情之初际，它即体即用，故为体用不二之端倪。几前为性，几后为性之呈露，故曰几后无别用。无别用者，即此体是用。故几之内容为善，尚未与形气混杂。研几即识取此微细之善而存养之。此义在对《大学》“慎独”一词的解释中也体现出来。塘南有《石经大学略议》，其中说：
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独者一性之呈露，而万有之根柢，所谓坤复之间。此几默然常运，了无朕迹，不可以有无言者也。于此慎之，是谓“不远复”之学。……独固难识，而慎亦未易言。邵子言：“子之半，一阳初动而万物未生，吾心之真几息息常生而无生相。”其独之谓乎！独为生之端，于此不慎，则意驰而漓其本。故贵于慎也。慎者，研几入微，精以一之之功也。【141】
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此处独即几，即“一性之呈露而万有之根柢”。坤者纯阴，复者纯阴之一阳。而独者坤复之间，所谓动而未形者。“子之半”同此义。慎者保此独、几而使之精一之功。慎独即研几。慎独研几是后天功夫，塘南说：
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性先天也。独几一萌，便属后天。后天不能不习气隐伏，习之不尽，终为性之障，故必慎之。至于习气销尽，而后为悟之实际。故真修乃所以成其悟，亦非二事也。
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性贵悟而已，无可措心处。才一拈动，即属染污矣。独为性之用，藏用则形气不用事以复其初，所谓阴必从阳，后天而奉天时也。【142】
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慎之功夫在去除独之障而复其初。阴必从阳，后天而奉天时，则重在先天之保任。
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研几、慎独，是保任先天微细之善端。研几、慎独皆淡泊、恬退之学，此义塘南晚年提掇尤为切至，其时之讲学语录几全为此类警诫语。如《瑞华剩语》中的几条：
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圣学以研几为宗，盖中道也。几未易言，故必极深乃为实际。
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《大学》贵知止，而《易》象之言“止”曰：“君子思不出其位。”唯思不出位，则入微而得其本然之止，非强为也。“思不出位”，其研几之指诀乎？此心真几，其混沌初辟之灵窍，而万有肇端之根柢乎？潜心退藏于密，譬如北辰居其所而众星拱之。此君子所以暗然而日章也。【143】
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极深、思不出位、退藏于密，皆淡泊恬退之学，唯此才能慎独、研几。塘南并且认为，《大学》、《中庸》之所言，一言以蔽之，曰慎独、研几。他说：
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《中庸》首揭天命之性，而谓未发为天下之大本。篇中言明善择善，正指性之至善为本之说也。其言独，曰不睹闻、隐微，而即曰“莫见莫显”，正所谓动而未形、有无之间。其描写独之面目可谓亲切矣。既言戒慎恐惧，而末章详言“尚”、“暗然”，由微自以入德，潜伏于人所不见，敬信于不动不言，笃恭于不显不大，于声色之末，而归极于无声臭之至。正潜藏收敛、研几入微之旨也。《大学》举其略，《中庸》示其详也。贾逵谓：“《大学》为经，《中庸》为纬，皆出于子思之笔。”其信然哉！【144】
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