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在他看来，汉儒最大弱点在是古非今，宋儒最大弱点在泥古不知变通。而制度文为三代不相祖述，达者皆可为用，唯在损益变通。后世须识儒者为政之大体，此大体即扶持世教。世教之隆污，风俗之美恶，为政体之最大者，其他则辅此大体之未备者。
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以上牧民之四术，吕坤说之甚多，其中尤可注意者，为威势之术之运用。史称吕坤刚介峭直，其作略正是其理论之表现。其理论，《呻吟语》中所记甚多。如：
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迂儒识见，看得二帝三王事功只似阳春雨露，妪煦可人，再无一些冷落严肃之气。便是慈母，也有呵骂小儿时，不知天地只恁阳春，成甚世界？故雷霆霜雪不备，不足以成天；威怒刑罚不用，不足以成治。只五臣耳，还要一个皋陶。而二十有二人，犹有四凶之诛。今只把天德王道看得恁秀雅温柔，岂知杀之而不怨，便是存神过化处。【103】
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此是以天之肃杀之不可无，证治道之严刑峻法之不可无。这可以说是宽寓严中，严以成宽。所以他说：“圣人之为政也法天，当宽则用春夏，当严则用秋冬。而常持之体，则于严威中施长养之惠。何者？严不匮，惠易穷，威中之惠，鼓舞人群；惠中之惠，骄弛众志。……彼沾沾煦煦尚姑息以养民之恶，卒至废弛玩愒，令不行，禁不止，小人纵恣，善良吞泣，则孔子之罪人也。”【104】针对当时皇帝久不视朝，怠政日甚一日，吏治败坏，势要骄纵，赋税征取无度，财政匮乏，军备糜烂的现实，吕坤大力主张兴革，他对当时各界废弛的风气有如下描述：
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如今天下之人，譬之骄子，不敢热气，唐突便艴然起怒，缙绅稍加综核，则曰苛刻；学校稍加严明，则曰寡恩；军士稍加敛戢，则曰凌虐；乡官稍加持正，则曰践踏。今纵不敢任怨，而废公法以市恩，独不可已乎？如今天下事，譬之敝屋，轻手推扶，便愕然咋舌。今纵不敢更张，而毁拆以滋坏，独不可以已乎？【105】
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面对如此之形势，亟须振刷，亟须洗涤。吕坤说：“而今不要掀揭天地、惊骇世俗，也须拆洗乾坤、一新光景。”“振则须起风雷之益，惩则须奋刚健之乾。不如是，海内大可忧矣。”【106】兴革之措施，首在严肃法纪，下猛药治积久之弊：“振顽兴废，用重典；惩奸止乱，用重典；齐众摧强，用重典。”【107】对当时颓败之局面，主张整顿纲纪，须雷厉风行，勿听迂儒宽厚治国之论：
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承平日久，法度疏阔，人心散而不收，惰而不振，顽而不爽。譬如熟睡之人，百呼若聋；欠倦之身，两足如跛。唯是盗贼所追，水火所迫，或可猛醒而急奔。……而迂腐之儒，犹曰宜崇长厚，勿为激切。嗟夫！养天下之祸，甚天下之弊者，必是人也。中兴之君，综核名实，整顿纲纪，当与创业等而后可。【108】
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吕坤这些记述，虽是平时读书所思之语，但确是他虑政设治之苦心所在，与他所上之忧危疏相表里。从中可以看出他儒者之致治理想中所具有的法家因素所由起之原因。
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吕坤作为一个儒家学者，天地、世运、圣贤、性命这些儒学根本问题，是他生命中时时萦怀的。天在吕坤思想中有重要位置。他所理解的天首先是积气，气是万物的始基，造成万物的气若细分，可分为十种：中气、纯气、杂气、戾气、似气、大气、细气、间气、变气、常气。其中中气为五行均调的精粹之气。纯气为专一之气，杂气、戾气为交乱粗恶之气，似气为五行假借之气，间气为诸行合会之气，大气、细气论气之洪纤，变气、常气论气之偶尔遭逢与恒久一定。吕坤这里论气之名目，既有以性质、形态论者，也有以价值论者，而所钟情者为中气。中气是个既表性质又表价值的概念。所谓性质，指此气之均适、调和。所谓价值，指此气之纯一无杂。此纯一无杂之气，钟而为人则为尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子等圣人，钟而为物则为麟、凤之类灵兽。可见，吕坤言气是为其修养功夫张本，故认为：“万物各有所受以为生，万物各有所属以为类，万物不自由也。唯有学问之功，变九气以归中气。”【109】又说：“中和之气，万物所由以立命者也，故无所不宜；偏盛之气，万物所由以盛衰者也，故有宜有不宜。”【110】此中和与偏盛之气，仍以性质与价值混言，而价值的分数为多。纯论物质构成，吕坤袭用前人之元气概念，说：“乾坤是毁的，故开辟后必有混沌所以主宰；乾坤是不毁的，故混沌还成开辟。主宰者何？元气是已。元气亘万亿岁年终不磨灭，是形化气化之祖也。”【111】而纯说物质构成无有价值观念投射其中的气概念，在吕坤的著作中不多。此亦可见，除了一些实证精神较强，注意探索天地万物的性质的思想家外，气论在明代中晚期一般儒者思想中，只是其价值学说的基础，言气只是为言价值张本。
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吕坤之天地，也指自然而然，非有造物者。他说：
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天地全不张主，任阴阳；阴阳全不摆布，任自然。世之人趋避祈禳，徒自苦耳。其夺自然者，唯至诚。
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又说：
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万物生于阴阳，死于阴阳。阴阳与万物原不相干，任其自然而已。雨非欲润物，旱非欲熯物，风非欲挠物，雷非欲震物，阴阳任其气之自然，而万物因之以生死耳。《易》称“鼓之以雷霆，润之以风雨”另是一种道理。不然，是天地有心而成化也。若有心成化，则寒暑灾祥得其正，乃见天心矣。【112】
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此处说天地是自然，是为了反对人祈禳、信灾祥等带有迷信色彩的活动。吕坤认为，天本无心。若说天有心，则天心在欲人对自然灾害有适当之处理，不致酿成祸乱。自然灾害是天之太和的一部分，应对合理就是事天敬天。如果昧自然之理，靠祈禳、祷祀来规避，则是大不智。吕坤对天地自然有深切理解，对如何看待天、诠释天有精彩描述：天极从容，极有序，极精明，极平常，极含蓄，极沉默，极凝定，极通变，极坚耐，极勤敏，极聪明，极老成，极仁慈，极正直，极公平，极简淡，极正大，极诚实……天之如何，全在人之理解、对待。天在吕坤这里是人反观自身，形显其不足，提升其境界，充实其智能，指示其理想之参照物。他极力反对者，在谄媚天，仇怨天，在以非理智的态度对待天，不知“自然谓之天，当然谓之天，不得不然谓之天”。【113】吕坤可谓知“天机”甚深者。
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吕坤对天的另一种理解，则是“天者，理也”，“天者，心也”，“天者，性也”之天。他说：“朱子云：‘天者，理也。’余曰：‘理者，天也。’”又说：“心就是天，欺心便是欺天，事心便是事天，更不须向苍苍上面讨。”又说：“吾人浑是一天，故日用起居食息，念念时时事事，便当以天自处。”【114】此中首句与朱子之对反，强调的是理的绝对性、不可抗拒性、自然而然性。实际上与朱子对理的解释并无二致。而“心就是天”，此心与天皆是理，故心不可欺，只可顺适；不可违，只可敬事。当然此“心就是天”与陆九渊、王阳明之“心即理”、“良知即天”不同。陆王之心，是活生生地显现于心中、存有且活动的实然之性理，其真诚恻怛之情奔突冲创于心中，触之即得，当下即是。而吕坤之心即是天，是说心是天道天理的象征物。天理不可欺，不可违。故心不可欺，不可违。与他对理的性质的强调一致。至于“吾人浑是一天”，此天即性，与程颐、朱子之“性即理”相当，言人人皆具性理。以天自处，实即遵循天理而行，以理统气，存天理去人欲。吕坤总述他关于天的诸义说：
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有在天之天，有在人之天。有在天之先天，太极是已；有在天之后天，阴阳五行是已。有在人之先天，元气、元理是已；有在人之后天，血气、心知是已。【115】
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此义实接受了朱子的思想：天地之间，有理有气，有太极，有阴阳。而理先于气，太极先于阴阳。就人来说，必禀此理以为人之性，必禀此气以为人之形。在天者为先天；在人者为后天。人性统理人形，先天重于后天。而此处谓在人之先天，元气元理是已；在人之后天，血气、心知是已。以血气、心知二词代表人之肉体与精神，血气、心知来源于天之元气，已开后来戴震“人之血气心知本乎阴阳五行”之说的先河。
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关于世道之运行，吕坤持道德史观，认为历史为一退化之过程。他尝说：
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伏羲以前是一截世道，其治任之而已，已无所与也。五帝是一截世道，其治安之而已，不扰民也。三王是一截世道，其治正之而已，不使纵也。秦以后是一截世道，其治劫之而已，愚之而已，不以德也。【116】
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伏羲、五帝之政治已不可考，三王之政治可考之于上古之典籍中。任之、安之、正之，在吕坤看来皆至德之世。他又说：“三皇是道德世界，五帝是仁义世界，三王是礼义世界，春秋是威力世界，战国是智巧世界，汉以后是势力世界。”【117】这同样是美化三皇五帝三王之世。他美化上古社会，实际是贬斥夏商以后的世界，特别是西周以后的世界。他尝说：“世界一般是唐虞时世界，黎民一般是唐虞时黎民，而治不古若，非气化之罪也。”【118】这种指斥虽极无力，但确有挽世道于极敝之志。而吕坤虽持世道退化论，他也认为此退化为一无可如何之事，虽可指摘，但事不可挽。此世势也，非可人力致。天地间既有真气，就有似气。似气者，似是而非而能乱真气者。如有粟谷则有稂莠，有凤凰则有昭明。文明开化必伴随道德之退步，此真气与似气混杂而行必有之结果。但他的世运之论实寓有招唤不肯甘心与世沉浮，而思欲整治之人的意思在其中。故吕坤的着眼点在当世，理想化上古即所以贬斥当时之世。他尝有二段描述当世之景象的话，所述十分沉痛：
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世之衰也，卑幼贱微气高志肆而无上，子弟不知有父母，妇不知有舅姑，后进不知有先达，士民不知有官师，郎署不知有公卿，偏裨不知有主帅。目空空而气勃勃，耻于分义而敢于陵驾。呜呼！世道至此，未有不乱不亡者也。
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士鲜衣美食，浮谈怪说，玩日愒时，而以农工为村鄙；女傅粉簪花，冶容学态，袖手乐游，而以勤俭为羞耻；官盛从丰供，繁文缛节，奔逐世态，而以教养为迂腐。世道可为伤心矣。【119】
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此亦有见而无力，有意整顿而无从下手之浩叹。亦曲折纠治当世之一法。
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世运虽不可为，士之修身却是“为仁由己”。故吕坤关于圣贤、性命、修身、问学之论甚多。
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关于圣贤，吕坤首论圣人与贤人之区别，在他看来，圣与贤的最大区别在圣人与天为一，与道为一，故不落方所，不有拘限，与物俯仰，所在成道。贤人则不能不有方所，不能不有特质。吕坤说：“圣人不落气质，贤人不浑厚便直方，便着了气质色相；圣人不带风土，贤人生燕赵则慷慨，生吴越则宽柔，就染了风土习气。”【120】圣人是道的显现，是道的具体而微，吕坤谓之“人天”——即人而天，人中之天。故圣人自身即法度，自身即规矩准绳，故无定体而无处不定体。“圣人于万事也，以无定体为定体，以无定用为定用，以无定见为定见，以无定守为定守。贤人有定体、有定用、有定见、有定守。故圣人为从心所欲，贤人为立身行己自有法度。”【121】圣人之作用自然而然而无不妥帖，如细雨之润物无声，贤人则有圭角，着痕迹：“圣人妙处在转移人不觉，贤者以下便露圭角，费声色，做出来只见张皇。”【122】只所以不露痕迹，因为圣人以大公之心应物，以大通之心容人，以大平调剂万物：“至人低昂气化，挽回事势，如调剂气血，损其侈不益其强，补其虚不甚其弱，要归于平而已。圣人虽欲不平，不可得也。”【123】一句话，圣人是一切理想品质的集中体现，圣人不可定义，不可形容；一切形容，只是强说。吕坤所认定的圣人，亦沿用历代儒家传统，定尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔、颜、曾、思、孟诸人。宋之周、程、张、朱为贤人。圣人大中至正，贤人则追寻圣人而未至者。圣人之德无处不洽，至人之学无所不包。中国历史上的大人物，如佛、老、杨、墨、阴阳、术数是歧途旁行者。其学只得圣人之学之一偏，而圣人之学则无所不包。
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