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《孟子微》之“序”云:“《春秋》本仁,上本天心,下该人事,故兼据乱、升平、太平三世之制。子游受孔子大同之道,传之子思。而孟子受业于子思之门,深得孔子《春秋》之学而神明之。”〔67〕又云:“然则孟子乎,真传子游、子思之道者也,直指本来,条分脉缕,欲得孔子性道之原、平世大同之义,舍孟子乎莫之求矣。颜子之道不可得传,得见子游、子思之道,斯可矣。孟子乎,真孔门之龙树、保罗乎!……孟子之义,由子游、子思而传自孔子,非孟子所创也。民贵君轻,乃孔子升平之说耳。”〔68〕
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《孟子微》之“《新民丛报》本序”云:“举中国之百亿万群书,莫如《孟子》矣。传孔子《春秋》之奥说,明太平大同之微言,发平等同民之公理,著隶天独立之伟义,以拯普天生民于卑下钳制之中,莫如孟子矣!”〔69〕“平等同民之公理”属于“西学西理”,撰写《孟子微》之目的,就在以“西学西理”重新释读(或曰“发明”)“孔孟之义”。
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《孟子·滕文公上》“滕文公为世子”一段,康氏释读云:“盖天之生物,人为最贵,有物有则,天赋定理,人人得之,人人皆可平等自立,故可以全世界皆善。……尧舜者,太平大同之道也,孔子立三世,有拨乱,有升平,有太平。家天下者,莫如文王,以文明胜野蛮,拨乱升平之君主也;公天下者,莫如尧舜,选贤能以禅让,太平大同之民主也。”〔70〕此处以西洋“平等”之说、“进化”之说、“民主”之说释读儒学。
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《孟子·公孙丑上》“孟子曰:人皆有不忍人之心”一段,康氏释读云:“不忍人之心,仁也,电也,以太也,人人皆有之,故谓人性皆善。……人道之仁爱,人道之文明,人道之进化,至于太平大同,皆从此出。……言性善者,平世之法,令人人皆有平等自立,故其法进化向上为多,孟子之说是也。各有所为,而孟子之说远矣。待人厚矣,至平世之道也。人人有是四端,故人人可平等自立。”〔71〕此处以西洋“电”之说、“以太”之说、“进化”之说、“平等”之说释读儒学。
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《孟子·尽心上》“孟子曰:君子之于物也,爱之而弗仁”一段,康氏释读云:“孔子立三世之法:拨乱世仁不能远,故但亲亲;升平世仁及同类,故能仁民;太平世众生如一,故兼爱物。仁既有等差,亦因世为进退大小。大同之世,人人不独亲其亲,子其子;禹稷当平世,视人溺犹己溺,人饥犹己饥,人人平等,爱人若己,故平世之仁广远,不独亲亲矣。……凡世有进化,仁有轨道,世之仁有大小,即轨道大小,未至其时,不可强为。孔子非不欲在拨乱之世遽行平等、大同、戒杀之义,而实不能强也。可行者乃谓之道,故立此三等以待世之进化焉。”〔72〕此处以西洋“平等”之说、“进化”之说释读儒学。
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《孟子·万章上》“天之生此民也,使先知觉后知”一段,康氏释读云:“以仁为任,民智未开则觉其愚,民有患难则同其凶,故一在觉民,一在救民,此乃天生人道之公理也。人人皆天生,故不曰国民而曰天民。人人既是天生,则直隶于天,人人皆独立而平等,人人皆同胞而相亲如兄弟。”〔73〕此处以西洋“人道之公理”之说、“独立而平等”之说释读儒学。
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《孟子·尽心上》“天下有善养老,则仁人以为己归矣”一段,康氏释读云:“愚谓生人皆同胞同与,只有均爱,本无厚薄,爱之之法,道在平均。虽天之生人,智愚强弱之殊,质类不齐,竞争自出,强胜弱败,物争而天自择之,安能得平?然不平者天造之,平均者圣人调之。……至各国殖民之地,若新辟之美洲,草昧之巴西,则固可行之。英人傅氏,言资生学者,亦有均民授田之议。傅氏欲千人分十里地以生殖,千人中士农工商之业通力合作,各食其禄,此则孔子分建之法,但小之耳,终不能外孔子之意矣。盖均无贫、安无倾,近美国大倡均贫富产业之说,百年后必行孔子均义,此为太平之基哉!”〔74〕此处以西洋“进化”之说、“资生”之说、“均贫富”之说释读儒学。
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《孟子·梁惠王下》“左右皆曰贤,未可也”一段,康氏释读云:“此孟子特明升平,授民权、开议院之制,盖今之立宪体,君民共主法也。今英、德、奥、意、日、葡、比、荷、日本,皆行之。左右者,行政官及元老顾问官也;诸大夫,上议院也;一切政法,以下议院为与民共之,以国者,国人公共之物,当与民公任之也。孔子之为《洪范》曰‘谋及卿士,谋及庶人’是也,尧之师锡众曰‘盘庚之命众至庭’,皆是民权共政之体,孔子创立,而孟子述之。惜后世人君,为老子、韩非尊君卑臣、刑名法术、督责钳制所乱,此法不行耳。然斟酌于君民之间,升平之善制也。”〔75〕此处以西洋之“民权”之说、“君主立宪制”、“民权共政之体”释读儒学。
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《孟子·尽心下》“民为贵,社稷次之,君为轻”一段,康氏释读云:“此孟子立民主之制,太平法也。盖国之为国,聚民而成之,天生民而利乐之。民聚则谋公共安全之事,故一切礼乐政法皆以为民也。但民事众多,不能人人自为公共之事,必公举人任之。所谓君者,代众民任此公共保全安乐之事,为众民之所公举,即为众民之所公用。民者如店肆之东人,君者乃聘雇之司理人耳。民为主而君为客,民为主而君为仆,故民贵而君贱易明也。众民所归,乃举为民主,如美、法之总统。然总统得任群官,群官得任庶僚,所谓得乎丘民为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫也。今法、美、瑞士及南美各国皆行之,近于大同之世,天下为公,选贤与能也。孟子已早发明之。”此处以西洋“民主之制”、“选举之法”释读儒家。
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《孟子·离娄下》“禹、稷当平时,三过其门而不入”一段,康氏释读云:“《春秋》要旨分三科,据乱世、升平世、太平世,以为进化。《公羊》最明,孟子传《春秋公羊》学,故有平世、乱世之义,又能知平世、乱世之道各异。……故独立自由之风,平等自主之义,立宪民主之法,孔子怀之,待之平世,而未能遽为乱世发也。以乱世民智未开,必当代君主治之,家长育之,否则团体不固,民生难成。未至平世之时而遽欲去君主,是争乱相寻,至国种夷灭而已。……故君主之权、纲统之役、男女之别、名分之限,皆为乱世法而言之。至于平世,则人人平等有权,人人饥溺救世,岂复有闭门思不出位之防哉?若孔子生当平世,文明大进,民智日开,则不必立纲纪、限名分,必令人人平等独立,人人有权自主,人人饥溺救人,去其塞,除其私,放其别,而用通、同、公三者,所谓易地则皆然,故曰‘礼时为大’。”〔76〕此处以西洋“进化”之说、“独立自由”之说、“平等自主”之说、“人人平等独立”之说、“人人有权自主”之说释读儒学。
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《孟子·尽心上》“孟子曰:万物皆备于我矣,反身而诚”一段,康氏释读云:“至于推行为太平道,则推己及人,莫如强恕。则人己不隔,万物一体,慈悯生心,即为求仁之近路。曾子言孔子之道,忠恕而已。仲弓问仁,孔子告以己所不欲,勿施于人。子贡问终身行,孔子告以恕。故子贡明太平之道曰:我不欲人加诸我,吾亦欲无加诸人。人人独立,人人平等,人人自主,人人不相侵犯,人人交相亲爱,此为人类之公理,而进化之至平者乎!此章孟子指人证圣之法、太平之方,内圣外王之道,尽于是矣,学者宜尽心焉。”〔77〕此处以西洋“独立”、“平等”、“自主”之说以及“进化”之说释读儒学。
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《孟子·告子上》“孟子曰:乃若其情,则可以为善矣”一段,康氏释读云:“此明天生民以物则善性,人人可为善也。……盖惟人人有此性,而后得同好仁而恶暴,同好文明而恶野蛮,同好进化而恶退化。积之久,故可至太平之世、大同之道、建德之国也。若无好懿德之性,则世界只有退化,人道将为禽兽相吞食而立尽,岂复有今之文明乎?此孟子探天则而为言,推人道于至贵,令人不自暴弃,以为太平之基者乎!其情可为善,乃所谓善,此孟子性善说所由来也,即董子以为善质者也。”〔78〕此处以西洋“进化”之说释读儒学。
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《孟子·离娄上》“孟子曰:天下有道,小德役大德”一段,康氏释读云:“此明仁不仁之敌不敌。人道竞争,强胜弱败,天之理也。惟太平世,则不言强力,而言公理。言公理,则尚德尚贤。然而文王以百里而兴,纣以天下而亡,则仁最强,不仁为最弱矣。秦、隋之全盛,而胡亥、杨广亡于匹夫。汉光武、唐太宗、宋太祖皆起布衣而有天下。览观今古,故孔子诵《诗》至此曰‘大哉天命’,君子不可不戒惧,黎民不可不劝勉也。”〔79〕此处以西洋之“进化”之说、“公理”之说释读儒学。
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《孟子·梁惠王上》“孟子见梁襄王”一段,康氏释读云:“此言能仁而不嗜杀者,能一天下。……孟子此言,可谓深切,足为万世法矣。若天下之定于一,此乃进化自然之理。……故禹时万国,汤时三千国,武王时千七百国,春秋时兼并余二百余国,孟子时七国,卒并于秦。汉时开陇、蜀、粤、闽、交趾,通西域三十六国。至元时奄有印度、波斯、天方、西伯利部而一亚洲。即泰西亦自亚力山大兼并希腊十二国,埃及、波斯、罗马继之,乃成大国。凡大地皆自小并至大,将来地球亦必合一,盖物理积并之自然。……孟子此言,盖出于孔子大一统之义。将来必混合地球,无复分别国土,乃为定于一、大一统之征,然后太平大同之效乃至也。”〔80〕此处以西洋“进化”之说释读儒学以及中国史、世界史。
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《孟子·滕文公上》“滕文公问为国”一段,康氏释读云:“孔子道主进化,不主泥古,道主维新,不主守旧。时时进化,故时时维新。《大学》第一义在新民,皆孔子之要义也。孟子欲滕进行于平世,去其旧政,举国皆新,故以仁政新之。盖凡物旧则滞,新则通;旧则板,新则治;旧则锈,新则光;旧则腐,新则鲜。伊尹曰:用其新,去其陈,病乃不存。天下不论何事何物,无不贵新者。孟子舍新子之国,盖孔门非常大义,可行于万世者也。”〔81〕此处以西洋“进化”之说释读儒学。
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《孟子·梁惠王下》“庄暴见孟子”一段,康氏释读云:“孟子善于说辞,纳约自牖,因小事而皆见民义。如此独乐不如与人乐,少乐不若与众乐,实是人情。故非地球太平大同,人人独立平等,民智大开,尽除人患,而致人乐,不能致众乐也。孟子一通仁说,推波助澜,逢源左右,触处融碎。今泰西茶会动至数千人,赛会燃灯至数百万人,其余一切会,皆千数百人,皆得众乐之义。孟子为平等大同之学,人己平等,各得其乐,固不肯如暴君民贼,凌虐天下,以养一己之体,而但纵一人之欲,亦不肯为佛氏之绝欲、墨子之尚俭,至生不歌,死无服,裘葛以为衣,跂屩以为服,使民忧,使民悲也。”〔82〕此处以西洋“平等”之说释读儒学。
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《孟子·万章上》“万章曰:尧以天下与舜,有诸”一段,康氏释读云:“此明民主之义。民主不能以国授人,当听人之公举。《记·礼运》所谓‘大道之行,天下为公,选贤与能’也。朝觐、讴歌、讼狱所归者,天下归往,谓之王,民之所归,即天之所与也。故《书》曰:灵承于帝,灵承于旅。三人占,则从二人,讴歌朝觐同,则归多者得举。不之者,言少耳。以民情验天心,以公举定大位,此乃孟子特义,托尧舜以明之。”〔83〕此处以西洋“民主”之说释读儒学。
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《孟子·万章上》“万章问曰:人有言,至于禹而德衰”一段,康氏释读云:“此明君民共主之义。民思贤主,则立其子,如法之再立罅礼拿破仑第三也。或民主,或君主,皆因民情所推戴,而为天命所归依,不能强也。乱世、升平世、太平世,皆有时命运遇,不能强致,大义则专为国民。若其因时选革,或民主,或君主,或君民共主,迭为变迁,皆必有之义,而不能少者也。即如今大地中,三法并存,大约据乱世尚君主,升平世尚君民共主,太平世尚民主矣。此孟子遍论三世立主之义,其法虽不同,而其因时得宜,则一也。”〔84〕此处以西洋“民主”之说释读儒学。
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《孟子·尽心上》“公孙丑曰:伊尹曰:予不狎于不顺,放太甲于桐,民大悦”一段,康氏释读云:“此二章,明君不仁可放弑之义。民者,天所生也。国者,民共立也。民各营其私业,必当有人代执其公事。如一公司之有千万分,不能不举一司理人以代理焉。君者,国民之代理人也。代理人以仁养民,以义护民,众人归心,乃谓之君。所谓天下归往,谓之王则可。常为司理,如有侵吞,已当斥逐,况于残虐为民贼乎?亿兆怒之,无助之者,是谓‘一夫’。孟子正共名曰‘贼’,去其所有曰‘一夫’。英杀其君查理第十一,而议院开;法杀路易、逐罅礼拿破仑,而民权定;奥逐飞蝶南,而立宪成;意之奈坡里,则逐其王,至从他国矣。公理既明,民权大倡,孟子实为之祖也。……若平世,则民权既兴,宪法大定,不贤则放逐,乃公理也。”〔85〕此处以西洋“民主”之说、“民权”之说、“公理”之说释读儒学。
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《孟子·告子下》“任人有问屋庐子曰:礼与食孰重”一段,康氏释读云:“此明乡饮酒燕飨亲迎之礼。盖食色性也,圣人因人道而节文以礼,制为乡饮酒礼、公食大夫礼、飨礼、宴礼、士昏礼,与天下行之,以为人道之弥文。饮酒之礼,则一饮百拜。亲迎之礼,则男先于女。饮食易贪,不以退让,故累揖累拜。男子太强,教以平等,故御轮执辔。分阶直让,奠雁至门,平等之道,廉让之义,于兹寓焉。”〔86〕此处以西洋“平等”之说释读儒学。
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《孟子·离娄下》“子产听郑国之政”一段,康氏释读云:“孟子明平政之义。天生人本平等,故孔子患不均。《大学》言平天下,不言治天下。《春秋》、孟子言平世,不言治世,盖以平为第一义耳。平政者,行人人平等之政。如井田,其一端也。孔子、孟子欲天下之人无一夫失所,仅济一人,非所尚也,故借子产而明之。”〔87〕此处以西洋“平等”、“人人平等”之说释读儒学。
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《孟子·滕文公下》“圣王不作,诸侯放恣,处士横议”一段,康氏释读云:“数论、时论、尼犍、耆那,佛氏号四大外道而辟之,若孟子之辟杨、墨矣。耆那教至今犹在印度,其徒二十五万人,若佛教几绝无人,但不传教入中土,故人不知之。此犹孔子一统,而老学犹存焉。希腊、波斯,则有祚乐阿士对之教,必亦诸子并出。是时诸子杂出,立说者二十余人。自腓利细底首传印度四韦陀,波斯祚乐阿士对反腓尼基之学,其说主一神,生而有一动一静,而生五行,颇同吾太极生两仪之说。兑刺士继之,首创三百六十五日为年,以水为万物之本,犹中土天一生水之义也。其弟子阿那吉满大创言月无光,为日所照,以万物自有根本,隐而不露,无穷无尽。巴拉国拉士主诚意省身,修威仪,信轮回,并教男女以天文地理,动植之物皆出于数。仁诺注内士善诗,独尊上帝,以为人心皆同,故日以周游劝教为事。把门义兑以人物皆生于暖气,人智分有定无定二者。阿那基内美士创黄黑道,以气为万物之本。希拉基督士亦以气为物本,而根于火,以变化生物皆出于火,其理至精矣,非世诈伪,高尚不仕。阿那哥拉士为索格底之师,以万物皆有元质,无终始而有聚散,至无而会至有,至小而成至大,然元质尚有主宰之者。敌恶知内士以万物皆有吸拒,以物生于气,气生于魂,魂出于活,活出于灵明。恩比多吉立士则明地、水、火、风四元,而主仁明轮回。敌魔基督士发天地皆虚、一切惟心之说。百罗发有疑无信之教。地傲皆内士以苦行名于世,若陈仲子。爱比去路以纵身欲穷天理,若杨朱。仁诺主明理行善,安命守道,与朱子近。及索格底出,则为道德之宗。其弟子伯拉多,再传亚利士滔图,皆守其说。而亚利士滔兼及物理学,而攻诡辨之教,怀疑之教,与孟子略同矣。”〔88〕此处以亚里士多德释读孟子,以整个“古希腊哲学史”释读孟子辟杨、墨之背景。因此段文字写于1901年,故在“西洋哲学输入中国史”及“中西哲学比较研究史”上,亦应占重要地位。
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《孟子·滕文公上》“有大人之事,有小人之事”一段,康氏释读云:“中古人与人争地,故以灭国俘虏为大功。上古人与兽争,故以烈山泽、逐禽兽为大功。尧舜之时,兽蹄鸟迹之道交于中国。至周公时,尚以兼夷狄、驱猛兽为言。今则中原大地,猛兽绝迹,田猎无取,此后人道大强,兽类将灭。盖生存竞争之理,人智则灭兽,文明之国则并野蛮,优胜劣败,出自天然。而所以为功者,亦与时而推移。野蛮既全并于文明,则太平而大同矣。猛兽既全并于人类,惟牛马犬羊鸡豸豢养服御者存,则爱及众生矣。此仁民爱物之等乎?”〔89〕此处以西洋“进化”之说、“文明野蛮”之说释读儒学。
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《孟子·滕文公上》“夷子曰:儒者之道,古之人若保赤子”一段,康氏释读云:“爱无差等,与佛氏冤亲平等相近。平等之义,但言人类平等则可,孔子所以有升平、太平之说。若爱,则虽太平、大同亦有差等,盖差等乃天理之自然,非人力所能强为也。父母等于路人,以路人等于父母,恩爱皆平,此岂人心所忍出乎?离于人心,背于天理,教安能行?故孟子以墨子为无父也。孟子直指礼教之本,发明其天良,于是夷子怃然。盖亦知其教不可行矣。”〔90〕此处以西洋“平等”之说释读儒学。
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《孟子·公孙丑下》“彼一时,此一时也。五百年必有王者兴,其间必有名世者”一段,康氏释读云:“平世曰平,乱世曰治,此进化之差也。不忍之心,圣贤至盛,安民之志,朝夕系怀。不获乎上,无以治民,既遇英主,更思藉手。此三章见孟子忠厚之心,爱恋之意,拳拳知遇,感人至怀。”〔91〕此处以西洋“进化”之说释读儒学。
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