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又云：“虽法制不同，然各得其所，要于进化而已，实道并行而不悖也。进治鸟兽，则为颂平之据乱；进治昆虫，则为颂平之升平；进治草木，则为颂平之太平。推至诸星诸天，进化无穷，道亦无穷，皆并行而不悖也。孔子祖述尧舜，宪章文武，故《诗》托始文王，《书》托始尧舜。治法进化，由君主而及民主，文王为君主之圣，尧舜为民主之圣。《春秋》始于据乱，立君主；中于升平，为立宪，君民共主；终于太平，为民主。”〔111〕此处以西洋“进化”之说为“释读框架”。
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总之，西洋“平等”、“民主”、“进化”诸说，乃是康有为《春秋笔削大义微言考》之主体“释读框架”。
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此“释读框架”有一个很大的毛病，就是以“泰西”为进化的顶极，把“泰西文明”拔得太高。视“泰西文明”为“据乱”可矣，顶多拔为“升平”；视其为“太平”，实在有吹捧之嫌。何也？“泰西文明”者，“杀人，利己，寡廉，鲜耻”之文明也，此等“文明”实无异于“野蛮”。“民主”亦远非“太平之法”，在诸种政制中，“民主”亦恐“末法”而已。由是观之，康有为“三世进化”之说，有其得，亦有其失。其得者，以为中国不能“遽行民主”也；其失者，以为泰西民主为“太平之法”也。
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五、《论语注》：“以西化儒”
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出亡海外前期，避居印度期间，康有为又于光绪二十八年（1902）补撰成《论语注》二十卷，继续其“以西化儒”之旅。
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《论语注》继续以西洋“进化”、“平等”诸说释读儒学，不过在“三世进化”说之外，另行增加了一项以西洋“博爱”说释读孔子之“仁”的内容，以为孔子之“仁”即西洋之“博爱”。
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总之以“西学西理”为“框架”，以“中学中理”为“材料”，以“西学西理”为“刀俎”，以“中学中理”为“鱼肉”，仍为《论语注》一书之主体框架。换言之，“西为刀俎，中为鱼肉”仍是康氏持守之“学问框架”，亦是中国所谓“近代化”普遍遵守的“行为框架”。中国学界所谓的“近代化”与“现代化”，指的就是“西为刀俎，中为鱼肉”。
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《论语·学而》“子赣曰：贫而无谄，富而无骄”一段，《论语注》释读云：“谄，佞谀也，卑媚之容。马六尺曰骄，喻高倨之态，此人处贫富所不能免者。若不以贫屈于人，不以富加于人，完人道自立之界，而不侵犯人界。子赣不欲人加，亦不加人，盖倡自由平等之学。”〔112〕此处以西洋“自由平等之学”释读儒学。
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《论语·为政》“子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”一段，《论语注》释读云：“所谓乾元用九，见群龙无首，而天下治。行太平大同之政，人人在宥，万物熙熙，自立自由，各自正其性命。……升平世则行立宪之政，太平世则行共和之政。……人人共之以成大同，故端拱而致太平，如北极不动，而众星共绕而自团行也。无他，惟天下为公，故无为而治也。”〔113〕此处以西洋“自由”之说、“立宪”与“共和”之说释读儒学。
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《论语·为政》“子张问：十世可知也”一段，《论语注》释读云：“人道进化皆有定位，自族制而为部落，而成国家，由国家而成大统。由独人而渐立酋长，由酋长而渐正君臣，由君主而渐为立宪，由立宪而渐为共和。……盖自据乱进为升平，升平进为太平，进化有渐，因革有由。验之万国，莫不同风。……孔子之为《春秋》，张为三世：据乱世则内其国而外诸夏，升平世则内诸夏而外夷狄，太平世则远近大小若一。盖推进化之理而为之。”〔114〕此处以西洋“君主”、“立宪”、“共和”之说以及“进化”之说释读儒学。
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《论语·八佾》“子曰：人而不仁，如礼何”一段，《论语注》释读云：“盖人者，仁也，取仁于天，而仁也以博爱为本，故为善之长。有仁而后人道立，有仁而后文为生。苟人而不仁，则非人道。盖礼者仁之节，乐者仁之和。不仁则无其本，和节皆无所施。”〔115〕
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《论语·八佾》“林放问礼之本”一段，《论语注》释读云：“文明既进，则乱世之奢，文明以为极俭。世愈文明，则尚奢愈甚。若于三代珠盘玉敦之时，而必反之污尊抔饮生番野蛮之俗，以致人道之退化，非止事不可行，亦大失孔子意矣。天未丧斯，文不在兹。《公羊》称孔子为文王，盖孔子为文明进化之王，非尚质退化者也。”〔116〕此处以西洋“进化”之说释读儒学。
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《论语·八佾》“子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也”一段，《论语注》释读云：“此论君主、民主进化之理。盖孔子之言夷狄、中国，即今野蛮、文明之谓。野蛮团体太散，当立君主专制以聚之，据乱世所宜有也；文明世人权昌明，同受治于公法之下，但有公议民主，而无君主。二者之治，皆世界所不可少，互有得失。若乱世野蛮有君主之治法，不如平世文明无君主之治法。”〔117〕此处以西洋“进化”之说、“文明野蛮”之说、“君主民主”之说以及“人权”之说等，释读儒学。
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《论语·八佾》“君子无所争，必也射乎”一段，《论语注》释读云：“然进化之道，全赖人心之竞，乃臻文明；御侮之道，尤赖人心之竞，乃能图自存。不然，则人道退化，反于野蛮，或不能自存而并于强者。”“今各国皆立议院，一国之御侮决于是，一国之图存决于是，两党之胜负迭进立于是。以争而国治日进而不敢退，以争而人才日进而不敢退，如两军相当，气衰则败。”〔118〕此处以西洋“进化”之说、“议院”之说释读儒学。
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《论语·八佾》“子谓《韶》，尽美矣”一段，《语论注》释读云：“孔子明人道之公理，贵和亲而贱征伐，尊大同而薄小康。舜者，天下为公，选贤与能，大同之道，民主之法也。武王者，作谋起兵，以正君臣，以立田里，世及为礼，城郭沟池以为固，小康之道，君主之法也。”〔119〕此处以西洋“民主君主”之说释读儒学。
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《论语·里仁》“子曰：能以礼让为国乎”一段，《论语注》释读云：“孔子生当据乱之世，故将发让义以救之。民主首尧舜，君主首文王，至德称泰伯，古贤称伯夷，皆美其让也。人人能让，则上者高蹈，中者守界，而天下平矣。后汉让产让爵者相望，风俗最美。此孔子之大化也，国病之圣药也。孔子不甚言国义，盖圣人言论皆为天下万世立公律，不暇为区区一国计也。”〔120〕此处以西洋“民主君主”之说释读儒学。
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《论语·公冶长》“子赣曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”一段，《语论注》释读云：“子赣不欲人之加诸我，自立自由也；无加诸人，不侵犯人之自立自由也。人为天之生，人人直隶于天，人人自立自由。不能自立，为人所加，是六极之弱而无刚德，天演听之，人理则不可也。人各有界，若侵犯人之界，是压人之自立自由，悖天定之公理，尤不可也。子赣尝闻天道自立自由之学，以完人道之公理，急欲推行于天下。孔子以生当据乱，世尚幼稚，道虽极美，而行之太早，则如幼童无保傅，易滋流弊，须待进化至升平太平，乃能行之。……近者世近升平，自由之义渐明，实子赣为之祖，而皆孔学之一支一体也。”〔121〕此处以西洋“自主自由之学”、“天演进化”之说释读儒学。
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《论语·公冶长》“颜渊、季路侍，子曰：盍各言尔志”一段，《论语注》释读云：“盖孔子之志，在大同之道，不能行于时，欲与二三子行之。……大同者，孔门之归宿，虽小康之世未可尽行，而孔门远志则时时行之，故往往于微言见之。……人道多偏枯，多险诐，无由成公德，合天亲，致平等，共进化，故有一夫不得所，伤圣人之心，害大众之化。故大同必老安、少怀、友信，绝去仅私其家之事，乃可成大同之道也。”〔122〕此处以西洋“平等”之说、“进化”之说释读儒学。
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《论语·雍也》“子见南子，子路不悦”一段，《论语注》释读云：“旧俗男女相见，君夫人礼宾，如今泰西仪。自阳侯杀缪侯而娶其夫人，故大飨废夫人之礼，自是男女别隔。孔子以人权各有自立，大同固可相见，盖特行之，故见南子。子路习闻小康之制，以为男女不当见，尤疾淫乱之人，因疑怪孔子。盖笃守小康者，见大同之举动无不怪也。旧注以为疑，亦泥于小康之道，故不能明。”〔123〕此处以西洋“人权”之说、“进化”之说释读儒学。
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《论语·雍也》“子赣曰：如有博施于民而能济众，何如”一段，《论语注》释读云：“博爱之谓仁。盖仁者，日以施人民、济众生为事者。……孔子以仁为施济之理，若能博济众生，令一夫无失其所，一物皆得其生，则非徒有仁人之心，必有圣人之才，有圣人之道，神而不测，乃可致也。然且万物并育而相害，博施于民已极难，博济众生为尤难。不杀众生之义，乱世、升平未能行之，须至人人平等之后，至人、物平等之时，太平时之太平，乃能行之。……进化有次第，当据乱之世去此甚远，实未能一超直至也。”〔124〕此处以西洋“博爱”之说、“平等”之说、“进化”之说释读儒学。
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《论语·述而》“子钓而不纲，弋不射宿”一段，《论语注》释读云：“愚谓天地者生之本，众生原出于天，皆为同气，故万物一体，本无贵贱，以公理论之，原当戒杀。惟进化有次第，方当据乱世时，禽兽逼人，人尚与禽兽争为生存。……盖进化有渐进，仁民有渐进，爱物亦有渐进，此皆圣人所无可如何，欲骤进而未能者。今已数千年，尚未戒杀，非徒不能不杀物，人道尚相争相杀，其去众生平等之世甚远也。”〔125〕此处以西洋“进化”之说、“平等”之说释读儒学。
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《论语·述而》“子曰：若圣与仁，则吾岂敢”一段，《论语注》释读云：“圣者，神明人道之变化；仁者，元德博爱，人道之备也。为之，谓为仁、圣之道。”〔126〕此处以西洋“博爱”之说释读儒学。
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《论语·泰伯》“曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远”一段，《论语注》释读云：“仁者公德，博爱无私，万物一体者。人者仁也，故人人皆有仁之责任，人人皆当相爱相救。为人一日，即当尽一日之责，无可辞避。”〔127〕此处以西洋“博爱”之说释读儒学。
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《论语·泰伯》“子曰：兴于诗，立于礼，成于乐”一段，《论语注》释读云：“愚观泰西学校，必有诗、礼、乐三者，以为学级，人人童而习之。其诗歌，皆有爱国爱种，兴起其仁心；其礼，自饮食、起居、宾客、军国之礼皆熟习，而有以固其肌肤之会、筋骸之节，以应人接事；其乐，则凡歌词、琴曲、跳舞，岁时皆习熟，而有以陶畅其性灵，舞蹈其手足，故人多成材。一切科学皆为专门，惟诗、礼、乐为普通之学，无人不习。孔子之道乃大行于欧美，而反失于故国也。今学者更当光复故物，以求成材矣。”〔128〕此处以“泰西学校”之制释读儒学。
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《论语·泰伯》“子曰：巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不与焉”一段，《论语注》释读云：“盖行其救人之素志，则一物不得所，若己饥溺之。然天下虽大，自至人视之，犹一吷也。苟无此夙志大识，则一命之荣，震动其心，死生其命矣，况天下乎？此实为立宪君主之法，虽有天下而实公天下，故不与。舜恭己垂裳，南面无为。禹之劳为公仆，而不敢有君天下之心。借舜、禹以明之，孔子之微言也。”〔129〕此处以西洋“君主立宪”之制释读儒学。
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