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【注】 《朱注》：命禀于有生之初，非今所能移；天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。
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【记】 “听说过”，注者多注听老师孔子说过。“失”应作“佚”。“四海之内”，古以为中国之外就是没人居住的环绕着的四个海。“死生有命，富贵在天”，则至今仍为中国人的口头语，但“命”常作“命中注定”即宿命解。本读强调“命”是偶然性，前面已讲，只是由于难以知晓，不能掌握，而归之于上天所赐、所定，即所谓“天”和“天命”。这样，“命”和“天命”就由难以知晓、不可掌握的偶然性变而为主宰、控制甚至统治自己的必然性、规律性等等了。人在它面前由于束手无策从而服从、屈从、认同甚至心甘情愿地归依于它（如朱注）。尼采的强者、“超人”是反上帝，中国现代强者、“超人”便应该反天命。这似乎与孔子“教义”恰好相反了。于是徐复观将“命”与“天命”区分开来，认为“命”是宿命，“天命”不是。徐强调反宿命，强调孔子和儒学的根本精神是自强不息，并不任命运摆布（见徐著《中国人性论史》，前面已讲）。古代的“畏天命”是由于当时落后的生产、科技难以抵御天灾人祸（如战争）以至全体毁灭，所以告诫人们“畏天命”和“敬德修业”以“俟天命”，即尽量努力以求得到“天佑”、“天福”和好的命运。据说周就是如此，既是小国，又受强邻殷王朝的欺辱，却终于经过人为努力而能“受命”有天下。这也就是孔子讲的“畏天命”的意思。但孔子很少讲“命”，因为“命”不好讲，只能讲“仁”。讲“仁”也就是讲人的努力。前面已讲。
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自《中庸》“天命之谓性”起，“命”与“性”（人性）被连在一起。“命”成了先验的（即普遍必然的）准则，这也就是现代新儒家特别是牟宗三所爱讲的“既超越又内在”的道德的形上学。就是说，道德秩序即宇宙秩序，宇宙秩序即道德秩序。“命”（“天”）与“性”（“人”）相联系而承续。从而道德律令在天为“命”，在人为“性”。我虽赞成“人性善”来自“天行健”，但第一，我认为这是儒家泛情感化的一种设定，并非宇宙或道德自身即如此，那样就会走上“道德的神学”。我不赞成“道德的神学”，那仍是西方基督教两个世界的深远背景，而非中国一个人生一个世界的设定。第二，“天行健”并不等于“命”，也不要把“命”与“天命”完全混同起来。对个体对社会来说，都没有被“天”规定好了的“命运”（或称“历史必然性”），只有难以预测的偶然性。它诚可畏惧，但不是对“天命”或“必然性”的屈从或退让。而事在人为，可和“命运”搏斗，虽败犹荣。 所谓“谋事在人，成事在天”，“尽人事以听天命”，“知其不可而为之”等等，既强调人的主观努力，同时也尊重偶然性的存在， 我认为这才是真正的儒学精神和对孔子“畏天命”的真正解释。
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“四海之内，皆兄弟也”，本劝慰之词，后儒引申为“民吾同胞”的情爱，亦解释学也。
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12.6 子张 问明。子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”
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【译】 子张问如何是“明白”？孔子说：“积累浸润的谗言，切肤之痛的诬告都行不通，这可以叫‘明白’了。积累浸润的谗言，切肤之痛的诬告都行不通，这可以叫有远见了。”
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【注】 《钱解》浸润之谮：谮者之言，如水渐渍，初若不觉，久自润湿也。肤受之愬：一说，如皮肤尘垢，当时不觉，久乃睹其不净。一说，如肌肤亲受，急切迫身，骤听之，易于动信也。
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【记】 这主要是对当政者或国君来说，但也有普遍性。历代君主甚至所谓“明君”受浸润之谮，拒直言，杀忠良，误大事者，多矣。绝对权力难保不受谮言而腐败也。
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12.7 子贡 问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”
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子贡 曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”
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子贡 曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
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【译】 子贡问如何办政治？孔子说：“粮食充足，军备充分，人民信任。”
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子贡问：“如果不得已，要去掉一项，先去哪个？”“去掉军备。”
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子贡又问：“如果不得已，还要去掉一个，去哪一个？”“去掉粮食。自古以来，人都要死。如果没有人民的信任，政府便维持不住。”
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【注】 《集释》《皇疏》：朝闻道夕死，孔子之所贵。舍生取义，孟轲之所尚。自古有不亡之道，而无有不死之人。故有杀身非丧己，苟存非不亡己也。《反身录》：人心一失，余何足恃？虽有粟，乌得而食诸？兵虽多，适足以阶乱。隋洛口仓、唐琼林库，财货充盈，米积如山，战将林立，甲骑云屯，不免国亡家破者，人心不属故也。善为政者，尚念之哉！
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【记】 好些注解都作个体修养讲，但原文明明是回答如何搞政治。但这并非说对政府，老百姓吃饭问题不重要，而在强调政治如不守信任，就不能维持，就失去存在的根据。实际上，信任乃由缺乏明确秩序的人类群体组建规范以至成立国家的基本原则和必要条件。它也符合近代契约论。《反身录》可作参考。从无政府主义到后现代主义片面强调个体自由，否定一切秩序、规则、信任，这样社会、国家均不可能存在，个体生存亦毫无保障，实际无法生存。高调诚可爱，无如实用难。
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12.8 棘子成 曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡 曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”
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【译】 棘子成说：“君子只要质朴就行了，要那些礼仪文采干什么？”子贡说：“可惜呀，你这样来解释君子。一言既出，驷马难追。如果文采就是质朴，质朴就是文采，那么虎、豹的皮便同于狗、羊的皮了。”
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【注】 《集解》孔曰：皮去毛曰鞟。虎豹与犬羊别者，正以毛文异耳。今使文质同者，何以别虎豹于犬羊耶？
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【记】 这也属于难解的一章。“夫子”此处指问者，不是指孔夫子。最后一句是说如果毫不重视仪表文采，那么虎豹犬羊的皮便都一样了，因为都是皮。鞟是去了毛的皮。这即是说，必须各有不同礼仪文采等外在形式，来确定和表达尊卑长幼等等不同的身份、地位、等级、位置、秩序，才能维系社会的存在，这也就是礼制，所以“礼”与“仪”不可分，尽管“礼”并不等于“仪”，但无“仪”，“礼”也无法体现。
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12.9 哀公 问于有若 曰：“年饥，用不足，如之何？”
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有若 对曰：“盍彻乎？”
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曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”
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对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
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【译】 哀公问有若说：“荒年收成不好，钱不够，怎么办？”
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