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【译】 子路问道：“怎么样便可以叫作知识分子？”孔子说：“相互督促帮助，和睦愉快相处，可以叫知识分子了。朋友之间要督促，兄弟之间重和睦。”
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【注】 《朱注》胡氏曰：切切，恳到也。偲偲，详勉也。怡怡，和悦也。……兄弟有贼恩之祸，朋友有善柔之损，故又别而言之。
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【记】 “士”如何表现在日常生活的伦理关系中。为何只提兄弟、朋友两伦？可能因为其他三伦（君臣、父子、夫妇）为所有人所应遵守，而“兄弟”、“朋友”二伦中，个体独立性和自主性较强，可能才更显示“士”之不同于常人所在。朋友之所以更重批评督促，因为朋友经常是由于气味相投而成交，便容易或言不及义，或阿私偏袒，或纯酒肉交；兄弟之所以更重和睦，因为自然血缘，关系亲密，言行直率，反易因细小事故而吵架成仇。均经验谈。可见孔门讲述人伦秩序，不只重外在的社会关系或生活位置，更重与责任感相关联的内在情感—心理的形成。朋友与兄弟，便有彼此不可替代的不同的情感关系或情理结构。
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13.29 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
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【译】 孔子说：“好人教导老百姓七年，也就可以去应付战争了。”
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【注】 《正义》包曰：即，就也。戎，兵也。
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13.30 子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
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【译】 孔子说：“不对人民进行军事训练，叫作抛弃他们。”
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【注】 《正义》马曰：言用不习之民，使之攻战，必破败，是谓弃之。
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【记】 上注解作“用未经训练的人民去作战”，不从。总之，这两章都讲练兵习武之必要。孔夫子并非书呆子，只讲修养、文化之类，大不同于后世腐儒。
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论语今读（最新增订版+《论语》索引） 宪问第十四
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共四十四章
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14.1 宪 问耻。子曰：“邦有道，穀；邦无道，穀，耻也。”
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“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
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【译】 原宪问什么是耻辱？孔子说：“政治清明，领薪水；政治不清明，领薪水，这就是耻辱。”
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“好胜、自夸、怨恨、贪欲没有了，可以是‘仁’吧？”孔子说：“可以说是难能可贵了。若说是‘仁’，那我不知道。”
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【注】 《集释》《集解》马（融）曰：克，好胜人。伐，自伐其功。怨，忌小怨。欲，贪欲也。阮元《论仁篇》：此但能无损于人，不能有益于人，未能立人达人，所以孔子不许为仁。《反身录》：昔罗近溪先生见颜山农，自述遘危病，生死得失能不动心。颜不许，曰：是制欲，非体仁也。先生曰：非制欲，安能体仁？颜曰：子不观孟子之论四端乎？知皆扩而充之，如火之始燃，泉之始达，如此体仁，何等直截！
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【记】 这章应分两节。第一节为今日犹然的“不倒翁”或“政治娼妓”写照：左右逢源，看风使舵，永远居高官、食厚禄，真可谓恬不知耻者矣，又何其多也。第二节仍然是将“仁”与任何其他的美德、善行区别开来，显示了“仁”的积极性主动性的情感方面，不只是克制、化解消极面而已。
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14.2 子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”
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【译】 孔子说：“知识分子留恋安逸的生活，那也就不配是知识分子了。”
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【注】 《集释》《反身录》：士若在身心上打点，世道上留心，自不屑区区耽怀于居处。一有系恋，则心为所累。
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【记】 所谓“以天下为己任”，“匈奴未灭，何以家为”（虽出自武夫之口）等等，亦即萨特（Sartre）所谓知识分子非仅有知识之谓，前面已说。这即是儒家的宗教性道德，而在当时却是社会性道德。
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14.3 子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
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