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乃乱乃萃，其志乱也。
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【程传】 其心志为同类所惑乱，故乃萃于群阴也，不能固其守，则为小人所惑乱而失其正矣。
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【集说】 李氏简曰：非其志惑乱，必无舍应乱萃之理。
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引吉无咎，中未变也。
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【程传】 萃之时以得聚为吉，故九四为得上下之萃，二与五虽正应，然异处有间，乃当萃而未合者也，故能相引而萃，则吉而无咎，以其有中正之德，未遽至改变也，变则不相引矣。或曰：二既有中正之德，而《象》云“未变”，辞若不足，何也？曰：群阴比处，乃其类聚，方莘之时，居其间能自守不变，远须正应，刚立者能之，二阴柔之才，以其有中正之德，可觊其未至于变耳，故《象》含其意以存戒也。
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【集说】 杨氏万里曰：“中末变”者，盖六二所守之中道，不以为上所引而有所变也。
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【案】 此“中未变”，与《比》二“不自失”之意同，《中庸》所谓“不变塞焉”，孟子所谓“达不离道者”是也。
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往无咎，上巽也。
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【程传】 上居柔说之极，三往而无咎者，上六巽顺而受之也。
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【集说】 虞氏翻曰：动之四，故“上巽”。
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郑氏汝谐曰：下二阴皆萃于阳矣，三独无附，故咨嗟怨叹而无攸利。虽然，当萃之时，下欲萃于上，上亦欲下之萃于我，三不以无应之故，能往归于上，虽“小吝”而亦可以“无咎”，“上”非上六，谓在上之阳也。
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大吉无咎，位不当也。
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【程传】 以其位之不当，疑其所为未能尽善，故云必得“大吉”，然后为“无咎”也。非尽善，安得为大吉乎。
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【集说】 苏氏轼曰：非其位而有聚物之权，非大吉，则有咎矣。
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郭氏雍曰：四得上下之聚而非君位，故言“不当也”。
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郑氏汝谐曰：其位近，其德同，其为下之所归亦同，自非所为至善，则其君病之，乌能无咎，戒之也。凡言位不当，其义不一，此所谓不当者，为其以刚阳迫近其君也。
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熊氏良辅曰：九四九五，皆《萃》之主：九五，在上之《萃》也；九四，在下之《萃》也。故九五曰“萃有位”，而四《象》曰“位不当”，“大吉无咎”者，上比于君，以臣而有君萃之象，疑于有咎故也。
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【案】 郑氏谓凡言“位不当”，其义不一者是已，然须知是借爻位之当不当，以发明其德与时位之当不当。
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萃有位，志未光也。
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【本义】 “未光”，谓匪孚。
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【程传】 《象》举爻上句，王者之志，必欲诚信著于天下，有感必通，含生之类，莫不怀归，若尚有“匪孚”，是其志之“未光”大也。
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【集说】 龚氏焕曰：五有其位者也，徒有其位，故人或“匪孚”，此志之所以“未光也”。
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胡氏炳文曰：四必“大吉”而后“无咎”，位不当也。五有位矣，而“匪孚”，志犹“未光也”。然则欲当天下之萃者，不可无其位，有其位，又不可无其德。
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赉咨涕洟，未安上也。
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【程传】 小人所处，常失其宜。既贪而从欲，不能自择安地，至于困穷，则颠沛不知所为，六之“涕洟”，盖不安于处上也。君子慎其所处，非义不居，不幸而有危困，则泰然自安，不以累其心。小人居不择安，常履非据，及其穷迫，则陨获躁挠，甚至“涕洟”，为可羞也。“未”者，非遽之辞，犹俗云未便也，未便能安于上也，阴而居亡，孤处无与，既非其据，岂能安乎。
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