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李贽还对韩愈创立的道统说进行尖锐的抨击，他批判道统说存在捏造的问题，并根据人无不载道、道无不在人的观点进行批判。道学的代表人物程颐和朱熹也是他嘲弄的对象，因为程颐和朱熹都是反对打击统治阶级的权威，他们拥护钦定标准，而李贽反对钦定标准。李贽为诸子百家翻案，否定儒家权威地位，他认为六家的地位都应该是平等的。他嘲笑道学家，并对道学家的丑恶行为进行揭露，他指出道学家表面上看自命清高，可实际上内心却惦记着高官厚禄。道学家虽然讲的是道学，但是目的却是得到富贵，他批判道学家是道貌岸然的猪狗。此外，他还反对文武分途，认为轻视武官是没有根据的，他认为文官在军事上无知，所以让文官去指挥武官是不合理的做法。
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李贽从不同角度用各种不同的方法去评量历史人物和事件，表明自己独立的见解。但他也是一个拥有爱国热情和反抗民族侵略精神的人，他对岳飞、虞允文等人都给予了正面肯定的评价。
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拥有战斗精神的戴震
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戴震，字东原，生于1724年，卒于1777年。他出生在一个小商人的家庭，早年跟着家族里的长辈经商，后来弃商从文，后半生他主要以教书为生。1762年，他在乡试中了举，晚年时期曾担任过《四库全书》的编修官。他是我国著名的学者，同时也是一位拥有战斗精神的唯物主义哲学家。
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清王朝建立之后，为了能够麻痹百姓的意识，巩固统治阶级的地位，统治者采用了程朱理学作为统治理论，此外统治者还加大力度提倡脱离实际的汉学，汉学甚至成为乾隆时期和嘉庆时期的主要学术。烦琐的汉学学风成功地冲淡了人们的斗争意识，在汉学学风的束缚下，戴震却通过文字，利用唯物主义思想，大胆批判程朱理学，揭露了程朱理学当中“以理杀人”的反动本质。
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戴震反对朱熹提出的“理生气”的客观唯心主义观点，他用“气化”的观点来阐明自己的唯物主义。他认为“道”才是实体实事，此外他还进一步解释了“道”的本质，他将道解释成阴阳五行之气。
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戴震认为“道”是可以感觉到的物质，他这种行为是用唯物主义观点来反驳“道在器先”的唯心主义观点，他认为物质无时无刻不在变化，天地本身就是一个气化的过程，是生生不息的。他还认为宇宙中的万物都是在“气化”的过程中产生的，并且在“气化”的过程中获取特有的性质。他将“气化”的过程视为天地万物的生成过程，他认为这种过程具有一定的规律性，所以过程才能够连续不断。
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根据这种唯物主义自然观，他还对程朱理学进行了进一步的批判，他抨击“理生气”是谬论，他认为“理生气”的本质就是神学唯心主义。为了证明自己的观点是正确的，他还指出程朱的错误根源在“理”上，认为程朱故意夸大了脱离事物独立存在的实体。他觉得“理”只是事物存在和发展的一种规律而已，根本不是产生世间万物的本原。他认为作为儒家正统的程朱理学，故意将“理”夸大，说理是天地、人物、作为的规律，将理转变成了独立存在的精神实体，这说明程朱理学是唯心主义理学。
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戴震认为人的感觉才是认识的出发点，所以声、味、臭、色这些都是客观存在的，人的耳、鼻、口、目等一些感觉器官也都是客体，它们是和主体内外相通的门户。他认为人的感觉是通过感官接触外界事物的刺激才产生的，客观事物是感觉的对象，也是感觉的内容，还是感觉存在的客观基础。
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此外，他又进一步说明，感官和思维器官，即“心”，二者的作用是有差异的，他提出耳目口鼻能够接触事物，但是心却能够与耳目口鼻相通。也就是说，人的感觉器官虽然能够接触外界的事物，但是需要依靠“心”来认识事物，“心”具有认识事物和辨别事物的能力和作用。他认为，虽然“理”是事物的“理”，但是理却是客观的，所以理是不存在于人心当中的。戴震提出的这个观点其实是在反驳程朱理学所提出的“天理具于人心”的客观唯心主义观点，同时他所提出的观点还成功地驳斥了陆王提出的“心即理”的主观唯心主义观点。
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另外，戴震还认为，只有对客观事物进行分析后，才能够得出客观的真理。为了不让客观真理与个人主观意见混淆，他还特意将二者加以区分。他指出，人们都承认的就是真理，如果没有被人们一致承认，那么就可以被认为区别于真理或者是错误的谬论。他所提出的这个观点对反对宋明理学具有一定意义，但是这也再次证明了，他其实不懂实践才是检验真理的标准，所以他所提出来的这个观点也是不正确的。
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戴震的认识论中存在一些缺点，主要缺点在于他一直在强调认识上有一个不变的准则以及“万事皆准”的抽象定理。他的认识论之所以会存在这些缺点，是因为他片面夸大了真理的绝对性，并且否定了真理的相对性。他强调“心之明”，因此他所提出的观点当中依旧存在着知先行后的唯心主义观点，这也说明了他的唯物主义思想并不彻底。
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戴震对于程朱所提倡的“存天理，灭人欲”的说教持反对态度，他主张“理存于欲”的伦理观。他认为宋儒所提出的“人欲”其实就是饥寒愁怨和饮食男女，这只是“性之欲”，是养生之道而已。他认为如果要灭人欲，那么人将无法继续生存下去。
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他认为“理”和“欲”之间的关系是相辅相成的，凡事都必须有欲才行，如果无欲就是无为，那么有欲才能够有为。换句话来说，人想要有所作为，必须有“欲”作为推动才行，人们所有的追求都跟欲望有关。根据这个理论，他驳斥程朱理学是唯心主义的“理学”，揭露程朱理学的危害，并说明程朱理学具有“以理杀人”的罪恶。他认为“欲”是人的养生之道，所以根本不可能根除“欲”，他还指出理学当中所提倡的“理欲之辩”的目的其实就是想把所有人都变成“欺伪之人”。
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戴震还指出了他所处的时代封建统治阶级的罪恶，他这种行为彻底揭露了理学当中的反动本质，他的行为也表现出了他的唯物主义者的战斗精神。他希望圣人能够治理天下，体恤百姓，采纳民意，他觉得这才是王道。他的这种观点在当时具有历史的进步性，但是如果从情欲的角度出发来观察政治措施的话，他所提出的观点依旧是唯心主义观点。他没有从根本上提出改变封建制度，所以他所提出的观点等于空谈，属于主观主义的幻想，他的观点是无法实现的。
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简而美的哲学小史 ◇第六章◇清代的近代哲学思潮
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中国的传统思想真正得到转变是在清代时期。我国清代时期，儒林兴旺，学术相比之前也更加丰富，新说迭出，所以哲学思想也有了进一步发展。该时期的哲学思想主要集中表现在龚自珍、康有为、孙中山等人的身上，他们所提出的观点充分反映了清代的主流思想。当今学界对于康有为、孙中山等人的观点争议颇多，尚无论证。本章着重介绍龚自珍的近代哲学思想。
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龚自珍与中国近代哲学革命
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龚自珍，字璱人，生于1792年，卒于1841年，他的哲学思想洒脱，思想来源却十分复杂。他的思想一方面来源于经学传统，他钻研《春秋公羊传》，批判专制统治并且阐明变法思想；另一方面与他少年时期的经历有关，他少年时期就对佛教思想十分感兴趣，所以经常翻阅佛教典籍，在这种思想背景之下，让龚自珍的思想形成了既有锐意进取的一面，又有孤寂无奈的一面。
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信仰是人类思想的基石，龚自珍的核心思想便是“心力”。他之所以强调“心力”，与他的佛教背景有极大关系。他对佛教的信仰和研究伴随了他一生，也对他的思想产生了很大影响。佛教把世界比作心的产物，否认世界并且将人的精神赋予本体地位。龚自珍利用佛教发愿的方式来表达自己的心愿，他认为在面对丑恶的现实和罪恶的人生时，应该发挥人的主观努力去改变这样的人生。
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虽然龚自珍一直强调用佛教的慈悲来感化众人，但是他在这方面并没有创见，他强调佛教心愿力量，其实是对他所提出的心力说具有极大影响。由于有来自佛教的“发心为先”的观点，所以他才能够在面对残酷的社会现实时，果断提出“心力”的主张。他认为“心力”就是人的精神世界，也是人的信仰，如果一个人没有自己的精神追求，没有信仰，那么这个人注定只能当一个庸人。他认为，无论人的人生目标是什么，信仰是什么，都应该有追求。他还认为，无论做任何事情，人们都必须有强大的精神承受力才行，而这种强大的精神承受力的来源就是人的信仰。
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推崇“心力”其实就是推崇人的主体力量，也是表达人本主义的一种方式。龚自珍认为主宰人的不是道和极，而是“我”，他认为“我”就是人的主体，“我光”就是人的意识，“我力”就是人的实践，“我理”是指人的思维和理性，“我气”是指人的生命。他认为这才是人的主体性，是人创造了世界，而不是世界创造了人。
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