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在政治方面，黑格尔的思想包含自由主义和保守主义，为自由主义思想创造了新方向。他的政治观念结束了西方近代资产阶级革命时期的政治理论，他的学说适应了资产阶级革命的需要。
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青年时期的黑格尔沉浸在神秘主义之中，致使他后来的观点可以看作是理智化的神秘之物。出于对神秘主义的兴趣，黑格尔在他的学说中保留了一个观念：分立性不是实在的。他认为，现实的就是合理的，合理的就是现实的。经验主义者所说的事实，必定不合理。复杂的多种样式的全体，黑格尔把它称为“绝对”的精神的。他否定了斯宾诺莎主张的全体具有广延性的观点。
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在黑格尔看来，世界的本原是绝对精神，绝对精神不是超乎世界一切物质的东西，它在不同的发展过程中展现出不同的形式，包括自然、人类社会和人的精神现象。所以绝对精神就是事物不断更新、发展、永恒的生命历程。黑格尔致力于研究哲学，就是为了运用自然、社会和思维表现绝对精神，探索它的发展阶段和规律。事实上，他研究的是思维与存在的辩证关系，是站在唯心主义的立场上论证它们的辩证统一。根据这个问题，黑格尔构建了客观唯心主义哲学体系，把绝对精神发展过程分为三个阶段：逻辑学阶段、自然哲学阶段和精神哲学阶段。黑格尔利用辩证法的原则，详细地解释了每个发展阶段。
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黑格尔不同于倾向形而上学观点的人，区别主要体现在黑格尔注重逻辑和“辩证法”的三元运动。黑格尔的《逻辑学》（作者于1831年计划出版第二版，但未完成便已去世），是他毕生最重要的著作，想要理解他的思想，就要去了解这部书。黑格尔解释，逻辑和形而上学是一回事，但是又和普通的逻辑全然不同。辩证法是由正题、反题与合题构成，真理的获得需要经历辩证法的所有过程，如果把认识看作一个整体，那么它就具有三元作用。知识来源于感官知觉，感官知觉仅存在对客体的意识。用怀疑批判的态度对待感觉，然后使认识变为纯主体的。最后，它实现认识，在这个过程中，主体和客体没有差别。因此，认识的最高形态就是自意识。
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在黑格尔眼中，思维达到最佳状态的时候，思想是非常顺畅的。真和假不一定是绝对的对立，没有东西完全是假的，也不存在任何事物都是真的。一些答案从一定的角度而言是真的，但是在哲学的意义上未必真实。在哲学上，“真理即全体”，所有部分事物都不完全是真的。
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根据黑格尔的观点，无论是从伦理还是逻辑来谈论时间历程，都是从不完善到逐渐完善的过程。他认为这两种意义难以区分，是因为逻辑的完善性就如同一个精密的全体一样，不存在独立的部分，像有理性的精神，形成一个各部分相互依存、趋同于单一目标的有机体。这也是伦理完善性的概念。黑格尔还认为，理性支配世界，所以世界历史进程是合理的。
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黑格尔提出，民族精神是历史发展的本原，每一个民族在每一个时代都有它达到辩证法过程的使命。他强调民族和自由的概念，是他政治哲学的重点，表达了他对国家的高度评价。他的《历史哲学》和《法哲学原理》中都有关于国家哲学的观念，和他的一般形而上学观点大体一致。从宗教改革开始，国家的概念得到赞颂。黑格尔是路德派的激进新教徒，他在关于国家制度的理念上步入了惊人的极端。他认为国家是理性的，如果国家为了个人利益而存在，那么个人既可以是国家的一员，也可以脱离国家。但是，国家和个人的关系并非如此简单。国家的真正意义在于国家是客观的“精神”，个人作为国家的一个部分，所以才具有客观性、真实性和伦理性。理性的国家是无限的。黑格尔还认为，战争在某种程度上是无法避免的，通过战争可以看清世界财产物品都是空虚的，战争能够保全人们的伦理健康，战争并非绝对的恶，具有一定的必然性。
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黑格尔的形而上学观念中，强调国家的地位，使教会的地位有所下降。面对黑格尔的哲学时，人们不可避免都会遇到一个基本问题：与部分相比，全体是否具有较多实在性和价值？黑格尔认为是肯定的。实在性的问题属于形而上学的问题，价值的问题属于伦理学的问题。
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黑格尔是德国古典哲学的集大成者，他在批判近代西方哲学的前提下，吸收了唯心主义和辩证法的思想，构建起西方哲学史上最大的哲学体系。他的哲学思想极大地启发了后人，甚至在今日依然有巨大的借鉴价值。
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简而美的哲学小史 ◇第四章◇非理性主义的巨大洪流
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非理性主义在19世纪得到进一步的发展，与思辨哲学、实证主义形成现代哲学三足鼎立的局面，对20世纪众多思想、文化和艺术流派产生深刻的影响。其中最值得关注的是叔本华、克尔凯郭尔和尼采。他们把目光放在人身上，关注人的本性和生命。他们认为理性的进步使灵魂变得不安，力图重新建立人类的理性。理性在他们看来只是一种手段，生命才是最重要的。
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他们崛起于理性主义传统和新教伦理对人类生命的蔑视之中，吸收了宗教和哲学的神秘主义精华。非理性主义在19世纪理性主义发展的巅峰中形成一股巨大的洪流，引起了哲学家们深刻的反思。
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悲观主义哲学家叔本华
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叔本华，生于1788年，卒于1860年，出生于但泽。他不同于一般的哲学家，他是个罕见的悲观主义哲学家。他爱好广泛，对艺术和伦理学有浓厚的兴趣。他是19世纪至20世纪期间第一个侧重“意志”的人，在形而上学方面，“意志”是基本概念，在伦理学上却是邪恶的。这种对立思想只存在于悲观主义中。叔本华坦言他的哲学思想来自康德、柏拉图和优婆尼沙昙的《奥义书》。
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1818年，叔本华发表《世界之为意志与表象》，遗憾的是并没有引起关注。他的代表作还有《充足理由律的四重根》《作为意志和表象的世界》《论自然意志》和《伦理学的两个根本问题》等。
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叔本华对哲学的含义具有特殊的理解，他认为哲学是没有前提的，不以科学为依据。相反，科学要以哲学作为依据。
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叔本华的哲学体系是根据康德体系进行改造的，但是与费希特和黑格尔主张的观念全然不同。叔本华保留了物自体的概念，把它看作与意志一样的事物。他认为，通过知觉感受到的我的身体实际上是我的意志，道德律与意志有关。叔本华与康德一样，都承认时间和空间是一种现象，物自体不存在于时间或空间之中。由此看来，叔本华把我的意志看作是一种实在，只有一个，没有时间限制。此外，他还认为一个人的意志和全宇宙的意志是同一回事。在此，叔本华的悲观主义致使他的观念朝另一个方向发展，宇宙的意志是罪恶的，所有的意志都是罪恶的，幸福是不存在的，愿望一旦得不到满足，人就会陷入痛苦之中。自杀是毫无用处的，轮回说从本质上来说是不真实的，世界上的一切都如此悲惨。但后来他在印度发现一条出路。
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他认为苦难源于强烈的意志，只要减少意志的使用，就可以减少痛苦。某些知识是有用的。人与人的差别属于现象界的一部分，透过真相看清世界，就能消除差别。善人都知道万物是统一的，人和人的差别只体现在表面上。他还提出爱是同情心，与周围的人的痛苦有关。当意志发展到一定的阶段时，就会产生认识。认识令意志衍生出自我意识，并以此指导自己的行为实践。认识可以肯定意志，作为意志的工具；同时认识也可以否定意志，使人不被意志所迷惑。
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对于实践的问题，叔本华的观点与禁欲的神秘主义趋同。他认为善人会保持贞操，注重清洁，自主实行斋戒和苦行。无论遇到什么事情，都会压制自己的意志。这里善人所做的事，不同于西方神秘主义中与神达成和谐的善，这个善是消极的。在他看来，世界的一切事物都是意志的客观反映。
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叔本华主张的知命忍从主义前后有矛盾，而且不实在。他信奉的神秘主义者以冥想为信仰，从“至福直观”中可以获得最深刻的认识，也就是至高的善。基督教主张认识神就是人类的永生，但是叔本华并没有提及这一点。
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在叔本华看来，意志就是生命意志，大自然是不灭的，是生命意志的客体化，只要生命意志不灭，大自然就不会消灭。
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1860年，叔本华去世，他的作品在他去世后才引起重视，他的思想对后人来说具有特殊意义，值得深入探讨。
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