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他们总是从宙斯那儿得到启示，将父辈打入地狱。那个自以为敬神的游叙弗伦，他敬的是怎样的神啊！他告了父亲，因仆人杀死人，他的父亲命将凶手缚住，投入沟中，使人去雅典请示神旨，要以神旨来处置，使者未返，凶手已冻饿而死。于是，他到法庭来告父亲，不经意地与苏格拉底相遇。他对苏格拉底说：“现在我父亲和一家人都怨我，因我告发父亲杀人。”苏格拉底大吃一惊：“你胆敢告你父杀人？那你一定最了解神。”他顿时踌躇满志：“苏格拉底，对于神若无正确的知识，我便无异于众人了。”
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闻此言，苏格拉底便向他请教有关敬神的知识。他说：“敬神如我所为，告发父亲，如父亲犯了杀人罪；我所为正如神之所为，如宙斯之于克洛诺斯，克洛诺斯之于乌拉诺斯。大家承认宙斯是最公正的神，对于他因其父噬子而缚父，其父也以类似的原因肢解乃父，从来就没有异议。而我父作恶，我告发了他，他们却恼我。”苏格拉底说：“来，亲爱的游叙弗伦，现在请指教我，使我益智。关于此事，你有什么证据，你如何证明，诸神一致认为此人死得冤枉，为子者因此而告发父亲杀人就做得对？”
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虽为一例，却有代表性。将父亲告上法庭，满足他一鸣惊人的野心。伯里克利的儿子也如此，无法超越父亲，就用一纸将父亲送上法庭。打倒伟人，推翻父亲，时尚同瘟疫一起流行。他们的依据是神话，他们的知识来自奥林匹斯之神。如同伯里克利的帝国主义腐蚀了民主制的道德根基，新生代们越过雅典娜直达宙斯追根究底，动摇了雅典娜在审理为父复仇的俄瑞斯忒斯时建立的法治。
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雅典摇摇欲坠，斯巴达本不足惧，瘟疫也会过去，问题出在文明的根基。
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在古希腊神话中，文明从一开始就带着“弑父”的胎记，而雅典的法治却来源于父系的权力，是一种“毋过度”的父权的合法形式。根植于神话的“弑父”冲动，无疑会使法治决堤。
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苏格拉底不喜欢神话故事，从根本上否定了“弑父”之神。于是，便有个寂寂无闻的少年将他告上了法庭，告他不学无术，引诱青年学坏，说他是神的创造者，创立新神，不信旧神。为了维护旧神，这少年向大名鼎鼎的苏格拉底提出公诉，并因此留名——迈雷托士。
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少年与父辈有代沟，神话与法治有鸿沟，苏格拉底以理性诘问神：“神如‘弑父’，怎成其为神？神如乱伦，怎做人的摹本？”问题不在于神，而在于人，是人将原罪推诿于神，从而玷污了神。他要拨乱反正，使神归于美、善、大，成为人的最高摹本。而少年尊神，是要在神的名义下来实现其野心。他们不愿担待父辈的命运，而要直接受命于神。新生代的民主，含了“弑父”的情结，索翁之反对民主，或由于此也？他掘出文明的根柢，指出现实的痼疾，神可以为所欲为，而人类必须忏悔！
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回到古典世界 20 自由拯救自己
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与苏格拉底不同，索翁没有指责神，而是把矛头对准了人。
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在《俄狄浦斯王》一剧中，我们看到了他忧郁的目光。
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目光，从现实的雅典移向古代世界的忒拜城。城里瘟疫在肆虐，到处是求生的歌声和苦痛的呻吟。青年男子倒在地上散布瘟疫，没有人哀悼，没有人怜悯，死者的老母和妻子在哭泣，田间的麦穗枯萎了，牧场的牛羊瘟死了，妇人流产了，城邦在血浪里颠簸。俄狄浦斯王来了，他告诉人民，他已派人去请示阿波罗神。来人传达了神示，瘟疫由弑父而起，要将凶手绳之以法。
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于是，俄狄浦斯王下令，无论如何要追究到底，直到水落石出。
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他问盲人先知，先知无语。王后提供了线索，提起那个弑父娶母的神谕和被她抛弃的孩子。这神谕，便如他所请的神示，他开始对自己产生了怀疑；报信人的证据和牧羊人的最后确认，使他得知，他的妻子，也是他的母亲，在呼唤他的父亲和她的亡夫后，自缢而死；他自己则从母亲的尸体上摘下金别针，义无反顾地刺瞎了自己的眼睛。他对自己的眼珠大声疾呼：“你们再也看不见我所受的灾难，我所造的罪恶了！你们看够了你们不应当看的人，不认识我想认识的人，你们从此黑暗无光！”
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刺出的血，黑色的血点，如雹子般坠落。他叫人打开宫门，惨不忍睹地走出来，让全体忒拜人看看弑父娶母的凶手，给忒拜城带来瘟疫的人。他自愿去流放，让瘟疫集于他一身，由他带走。他悲叹：“命运啊，你跳到哪里去了？跳到可怕的灾难中去了，不让人听见，不让人看见。”
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普罗米修斯是个先知，对一切事物都心中有数。他知道自己在做什么，为什么要做，他宁愿舍弃自身，去迎接痛苦。他说：“我有罪，我知道，我是自愿的，自愿地犯罪。”
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而俄狄浦斯的行动则为盲目，他越想逃避命运，就越落入命运圈套；他自我放逐，自以为远离了灾祸，然而命运如故，灾难仍随其后，他未能走出人类的根本困境。由索翁领唱，希腊人与这个盲眼老人同声合唱：“我们不可与命运抗争！”他向世人宣布：“谁也逃不过神的捉弄！”
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索翁如阿那克西曼德般，蔑视人的“生成”：一个人最好是不要出生，一旦出生了，就要退而求其次，从何处来，回何处去；等他度过了荒唐的青年时期，苦难便接踵而至，嫉妒、决裂、争吵、战斗、残杀；等老年期到了，衰老病弱，那时候，一切灾难都要落在他的头上。
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生死并不重要，时辰一到，逃也枉然，一切都会被时间毁灭。
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唯有灵魂要承担罪行，而罪中之罪莫过于弑父和乱伦：“婚礼啊，婚礼啊，你生了我，生了之后，又给你的孩子生孩子，你造成了父亲、哥哥、儿子，以及新娘、妻子、母亲的乱伦关系。人间最可耻的事，莫过于此。”这就是悲惨的命运，是无逃于天地之间的必然之刑，挥之不去。
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但他还有自由意志。他用自由意志，自己审判自己，自己对自己用刑，而非推诿于命运，更没有用神话来为自己开脱罪行。他说：“我的命运要到哪里，就让它到哪里吧！”
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啊，命运，你伤了我的心，伤了我的灵魂，但我还是个自由人。
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无限悲愤，归于和谐与安宁；惊世骇俗之后，他不怨天，不尤人，独自而平静地承担命运。可他的儿子，并没有从他的罪行中汲取教训。他们乘机驱逐父亲，以满足他们的野心；他们互相残杀，为争权夺利而丧失人性。对于父亲，唯有利用，而无丝毫感恩之情。他们讲究实际，当神谕告诉他们，谁能得到父亲的支持，谁就能获胜时，他们厚颜无耻，都来恳求那个双眼失明的伤心人。
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他与命运和解了，却没有放下心中的仇恨。当死亡临近时，他仍然牢记着那个复仇的预言：“只要宙斯还是宙斯，阿波罗的预言依然灵验，我虽尸首长眠，也要用他们的热血来祭奠。”因为神的正义和法律的尊严，要由他来体现。对于儿子，他没有和解，只有结算。他不像普罗米修斯，面对着最高的神祇，而是面对最卑鄙的小人。人之罪行，如出于无知，或可恕；若为阴谋，绝无可恕。
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