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他为什么一点儿也不肯妥协，干吗要硬碰硬，跟民主制干到底呢？
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让我们设身处地，来为他一想。他若苟活，便要认错，一认错，真理就死，他所不欲。那么，逃亡如何？那位宣称“人是万物尺度”的普罗塔哥拉，还有“悲剧哲学家”欧里庇得斯，不都逃了吗？可逃归逃，都难逃一死，且死于非命。他若逃亡，幸免于死，亦当使真理流产。
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所以，想到底，莫过于死。更何况，真理还在，灵魂不死，还得有个成长的摇篮。放眼希腊，几乎所有环绕地中海的城邦，没有哪一个比雅典更适宜于真理生长。
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虽说真理的摇篮非雅典莫属，但雅典人也要他用生命证明给人看。苏格拉底遂以一死，向他们证明了真理的价值。其临终的模样，显示他不愧为“哲人王”以及真理之强。
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无与伦比的坚强，唯神话之普罗米修斯可比。普罗米修斯之强，因其掌握命运。而苏格拉底之强，则由于发现真理。从命运之强到真理之强，人有灵魂不死，而与神相当。
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这一回是柏拉图做了真理的接生婆，接生了苏格拉底的真理婴儿。
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苏格拉底活着，还在谈话中，活在柏拉图一本又一本的对话集里。
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是柏拉图，为真理提供了这么个摇篮，让真理以对话的方式，在辩证法中成长。我们没有必要去区分对话集里哪一篇是苏格拉底留下来的，那一篇是柏拉图本人接着说的。师弟二人，老师述而不作，弟子亦作亦述，向我们展示了灵魂应该怎样存在，以及真理如何传承和传播。
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能使灵魂活在柏拉图那样美妙的文字里，无论怎样的死都是值得的。苏格拉底临死前，那不动如山般的从容与坦然，或与有着柏拉图这样的弟子有关，因为真理有了传人。
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毕竟是民主制，雅典人没有滥用权力，去羞辱一位公民所坚持的真理。他们不应当让思想者因为言论自由而死，但他们至少还懂得要让思想者有尊严地去死，让真理活下去。
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回到古典世界 27 驾驭灵魂马车
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苏格拉底死后，柏拉图离开雅典去游学，一学十二年。
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待他回到雅典时，已然不惑，也无意从政，便以真理为业。
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以真理为业，无过于办学。如果说苏格拉底还是街头思想者，是广场哲学家，那么柏拉图就将那些在街头沉思、在广场演讲的人都请到他的“闲暇”之所——学校去。
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真理的婴儿，哪能在人来人往的街头流浪，在熙熙攘攘的广场成长？广场，可以是真理的产床，但更是思想的战场。婴儿需要安全，真理应该在哲学的呵护里成长。
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街头滋生阴谋，民意趋于暴力；广场追求时尚，民主便是信仰。
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苏格拉底天放，漫步街头，徘徊广场，自身却没个安顿的地方，真理跟随他流浪。柏拉图截然不同，他的贵族气质决定了他不可能为哲学而流浪。要做，他就做哲人王。
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真理的婴儿，是哲人王的王子，应该有家。柏拉图为它安了两个家：一个是形而上学的家，即理念世界，那是可知的；还有一个感觉世界的家，那是可见的，即柏拉图学园。
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在两个家之间，有一条哲学之路。灵魂马车就奔驰在这条道路上。
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灵魂的御者，驾驭灵魂的两种属性，一为“温顺”，另一为“拙劣”。
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当灵魂因“温顺”而向上时，就会自动生出翅膀，往天空飞翔，那时，真理就产生了。若无理念引导，仅靠意见运动，“拙劣”便居上风，就难免折断翅膀，堕入永世轮回中。
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“温顺”是灵魂的自发性，“拙劣”是灵魂的劣根性。灵魂自发地趋于自由，自由的原始状态就是“温顺”；但灵魂也有欲望，被欲望驱使着去占有，因占有而表现为“拙劣”。
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人的灵魂与肉体结合，便是灵魂受了劣根性的驱使对肉体的占有，从而迈出“拙劣”的堕落过程中的一步——反而被肉体囚禁了。对此，灵魂不应该消极地等待死亡自然地来解脱，因为死亡能解脱肉体，却脱不了轮回，还有可能使灵魂在堕落的惯性中滑得更远，堕入更深的轮回。
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