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柏拉图的创世说有两个前提，其一宇宙非永恒，而是被创造；其二创造者在创造时，必以某个东西为范型，作为唯一永恒的最高存在，必以自我等同、永远同一的事物做范型。
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创造者就是神，神以自身——“不动的一”为原型，这还不够，还需要两样东西，材料和场所。材料即四元素，在创世之先就已存在；场所即空间，也就是四种先验的立体形式。
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神以投影，始创灵魂，故灵魂乃神影像，由同和异构成，按相反方向做圆周运动。然后，神用全部材料按一定比例和相应的几何结构开创天体，天体唯一，以圆球形包罗万象。
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神在创世的同时，也创造了时间，感官世界的一切都在时间进程中。
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接下来，神造各种动物，以其所在领域，分为四类，天上的小神、空气中的有翼动物、水栖动物和陆地动物。最后，神创造出人，先造人的灵魂，再造人的肉体。人是大宇宙的缩小，人体各部分，都合乎目的，而具有完满性，尤其灵魂有三部分，因人独具理性，而为万物之灵。
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这样的创世说，后来居然成为基督教神学世界观的来源之一。然而，神各有异，或曰，柏拉图所谓“神”，乃理念神，经由理性可知；基督教为人格神，趋于信仰而可信。又曰，柏拉图所谓神，非全能神，要借助理念、材料和场所方能创世，而上帝则全能，宇宙完全自我开显。
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柏拉图将他的创世说归纳为一句话：“上帝是几何学家。”后来，他有个学生的学生，名叫欧几里得，受了这句话的启发，恍然大悟：“原来，图形都是神绘的。”由柏拉图提出而未形成的理念数学，看来就应该是欧氏几何学那个样子。当年，徐光启同利玛窦一起翻译欧氏的理念数学，以“几”字来译理念，“几何”就是“理念是什么”。《说文》曰“几微也”，《易》亦曰“动之微”。微乎其微，则似“点”，可知而不可见。上帝创造世界，就是由点而线，由线而面，由面而体，由立体而构成物质形式。
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“几何”之“点”，可以说抽象到了极点。“以太的碎片”，虽说也抽象地超越了始基元素的局限，但它还是保留了物性在里面，没能抽象到纯粹理性的领域。德谟克利特的“原子”，也是从某个始基元素的特性转向泛物质的共性，从直观具体之物转向抽象存在之物，同样没抽象出纯粹理性。
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唯“点”与纯然物性的“原子”正相反，纯粹理性，不带一点儿物性。它不是物质单位，而是逻辑单元；它不是现实世界的本体，而是现实世界必然模仿并赖以形成的“原本”。一如柏拉图所说的“回忆”，灵魂在天国所见的便是这个“原本”，而欧氏的《几何原本》就是灵魂对天国的“回忆”。
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这就是何以基督教要吸纳古希腊哲学，并使之转化为神学，何以古希腊哲学家柏拉图、亚里士多德等人，成为中世纪基督教的哲学先知，就因为绝对理念被转换成上帝的理性化存在，逻辑成为绝对理念的普遍性的存在形式，而几何学则是绝对理念以形式逻辑转化为时间和空间的体系。
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从绝对理念向时间和空间体系转化，形式逻辑数学化，隐含了上帝造物的密码。几何学的圆是绝对的圆，几何学的线是绝对的线。上帝创造世界，就用了这绝对的圆和线。天堂用绝对的圆和线建造，下降到人间，圆和线便都有了缺陷。《几何原本》向我们展示了天堂，那是完美的形式，最高的存在。通过几何学，上帝显现出来，这就是为什么利玛窦要与徐光启合作，来翻译《几何原本》了。
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“原本”十三卷，有五条公理，五条公设，二十三个定义，四百六十七个命题，向我们展示了一个完整的理念世界的结构，先提出公理、公设和定义，再由浅入深，以简驭繁，逐次展开，开显了理念的宇宙图式，确立了上帝创世说的数学表达式。这样的几何学，并非实际测量术和制图术的理论化成果，而是以柏拉图为代表的理念哲学和逻辑思想的产物。作为奠定西方文明的一块古典基石，它依然支撑了近代世界。我们从《独立宣言》和《人权宣言》的行文中，同样可以看到“天赋人权”的几何学原型。
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回到古典世界 31 理念的穷竭法
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宇宙的本原究竟怎样？从古到今的哲学，历来就有两种解释。这两种解释都来自古希腊，一种解释是物理性的，从泰勒斯开始；还有一种解释是数学化的，始于毕达哥拉斯。
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到了柏拉图，数学化的结构被理念论赋予了纯粹理性的形式。在欧氏几何学里，纯粹理性的形式，通过公理化和定义式的逻辑演绎，从理念世界向物理世界下降，重新回到了它的数学结构，以辩证法的方式回到自己的家园。试以数学为中介，把两个世界连接起来，方能真正理解。
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在埃及和西亚两河流域，产生了古老的数学，但那都是应用数学，唯有古希腊产生了思想的数学。应用要解决实际问题，而思想则要解决“几何”——“理念是什么”的问题。
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据说，曾有学生这样问欧氏：“老师，学习几何会使我得到什么好处？”欧几里得思索了一下，请仆人拿点儿钱给这位学生，冷冷地说道：“看来你拿不到钱，是不肯学习几何学的！”
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看上去没用，但事实证明，不以实用为目的的逻辑几何学在实用方面同样能解决问题，而且解决得更好。欧氏游学埃及时，或曰“欲知金字塔高度，比登天还难”，他说：“这有何难？当你的影子跟你的身体一样长的时候，你去量一下金字塔的影子有多长，那长度便等于金字塔的高度。”
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理念世界的原理，就这样被用于现实世界了。就像苹果落地引出牛顿的“万有引力”一样，欧氏测量金字塔这样一个思想性的实验，不经意地解决了柏拉图哲学的一个困境，那就是两个世界如何联系，亦即事物对理念如何“分有”和“模仿”以及是否可能的问题。欧氏测量金字塔，以人为尺度，这应验了苏格拉底接着普罗塔哥拉说的那句话“有思想力的人是万物的尺度”，更证明了柏拉图所求的“尺度”就是数学思维方式——从数的理念到一整套数学图形构成的操作工具。如果说，普、苏二人还在探究什么是“尺度”，那么柏拉图就从探究“什么是尺度”转向追问“尺度本身是什么”了。
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上帝以人为万物尺度，这是一种目的论的安排。安排归安排，但人要达此目的，还得有思想力，唯思想者能为万物尺度。然，尺度者，岂非思想的度量衡，理念之工具也？若谓上帝以人度物，那么“分有”并“模仿”上帝的人以何度物？曰非理性莫属。人以理性为自然立法，思想必须理性化。理性化的尺度，在人与人之间是法律，在人与神之间则是灵魂的数学化存在，化为几何形式。
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这样，我们可以来回答“尺度本身是什么”了，即以理念为核心由一整套逻辑工具构造起来的纯粹理性的哲理数学的几何形式。它是理念世界的理性化摹本，分有了神的创世理念，又是现实世界的原理和原型，以之为两个世界的中介，理念世界才可以被理解，现实世界才能被理性安排。
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柏拉图最担心的，是理念世界和现实世界割裂，使有关美本身、善本身等本来作为认识对象的存在反而无法认识，还因人神相隔，导致“神不是我们的主人，不知道人类的事情”，这样一来，求知者在通往知识的道路上就会陷入不可知的泥潭，敬神者在走向神的信途中反而成了无神者。
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数学，唯有数学，连接了两个世界，用公理自明显示了神的存在，还以“化圆为方”，引导现实世界的“方”，去“穷竭”理念世界的“圆”。一如方可穷近于圆，现实也这样通往理念。或曰数学拯救了柏拉图的理念，看来柏拉图学园门前的那块牌子——“不懂几何者不得入内”良非虚言。
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