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斯宾诺莎
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尽管人们认为别涅狄克特·德·斯宾诺莎（Benedictus de Spinoza，1632—1677）是一个无神论者，上帝仍然在他的哲学中扮演着核心角色。差不多在霍布斯把著作送往阿姆斯特丹出版的时候，斯宾诺莎正在那个城市埋头完成他的重要著作《伦理学》。那个时期的荷兰，在欧洲所有的国家中对文化最为宽容，好比是 17 世纪的加利福尼亚伯克利。这也许是唯一一个国家，它的政府能容忍斯宾诺莎的观点——和霍布斯的命运一样，他同样被人们看做无神论者，遭人厌恶。
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斯宾诺莎的《伦理学》由 250 个“定理”组成，他试图通过严格的推理逻辑从八个基本界说和七个自明公则推导出每一个定理。根据斯宾诺莎对实体的界说和公则（它的概念并不依赖他物，换言之，它是自存的），他能够证明，笛卡尔所想的不对，不存在多种实体，只有一个无限的实体。斯宾诺莎把这个实体等同于上帝，但我们不要被他对上帝的证明误导了。斯宾诺莎的“上帝”只是基本实体（basic substance）：它不是犹太教和基督教共有的人格神，而是总有存在事物的总和。它是实在、自然。尽管人们认为斯宾诺莎是一个无神论者，实际上并非如此，相反，他是一个泛神论者：上帝是一切。
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在斯宾诺莎眼中，因为只存在一种实体，思想和广延并非如笛卡尔所讲的那样是心灵和物质两个截然不同的实体的属性。在斯宾诺莎的哲学系统中，它们是统一的基本实体的属性——只是思考方式不同而已。
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因此一个有生命的人，从斯宾诺莎的角度看，不是由两种东西组成的。人是一个单独的单位或者实体的“样态”（modification），它既可以被想象成思想又可以被想象成广延。你可以把“身体”当成一个具有广延属性的实体单位，把“心灵”当成一个具有思考属性的实体单位。
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斯宾诺莎认为无限实体无处不在，它必然有无限的属性。因此，思想和广延不是实体仅有的属性。它们只不过是我们知道的属性——是我们能够描绘和思考实体的有限方式。也就是说，我们只能用这种“语言”来谈论和思索实在或者实体。
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因此，对于斯宾诺莎来说，由于身体和心灵是同一样东西，所以他在解释身心互动问题的时候就不存在什么问题。想知道身心如何互动就好像你想知道两杯葡萄酒是如何混合的一样。心灵和身体是同一的，它们只是从不同的角度被概念化了。
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在斯宾诺莎的学说中，人死后就没有了生命。此外，自由意志是幻觉，所有发生的事物都是由实体的本质所引起的。物质的身体受到物理规律的支配，身体发生的情况都是由先前发生的情况引起的。因为心灵和物质是同一的，在心灵中发生的状况也会不可避免地在身体中发生。一切事物过去、现在和将来都会成为它必须成为的那样。
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斯宾诺莎的哲学当然不止于此，然而对于我们当前的目标却已经足够了。笛卡尔假设了两种不同实体，霍布斯和斯宾诺莎却都假设只存在一种实体。然而，对于霍布斯来说，只有物质存在；非物质的精神领域并不存在。对于斯宾诺莎来说，物质和心灵都存在，一切取决于它们如何被概念化。因此，尽管霍布斯和斯宾诺莎都不用面对笛卡尔身心互动的问题，霍布斯却要解决另外一个难题，如何说明精神领域的存在。我们都会问霍布斯要是精神领域确实不存在的话，为什么这个虚幻的精神领域如此清晰，以至于显得如此真实？对于斯宾诺莎来说，精神领域是真实的，没有什么解释的必要。
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在结束斯宾诺莎的哲学之前，我们还应该提一下他的哲学不仅内容有趣，形式也同样生动。斯宾诺莎试图从某种程度上根据几何学原理来建立他的哲学，这一点无人能及。
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欧几里得（Euclid）以一套基本定义和自明公理开始阐述他的《几何原本》（Elements），以此为基础他逻辑地推导出一系列几何定理。斯宾诺莎同样从定义（界说）和看似自明的公理（公则）入手，从中导出各种定理或者“命题”。
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举个例子，斯宾诺莎的命题三说：“凡是彼此之间没有共同之点的事物，这物不能为那物的原因。”在这个命题下，斯宾诺莎用两个公理（公则）支持了这个命题。因此要是根据斯宾诺莎的定义（界说）和没有疑问的公理（公则），并且他的逻辑也没有出错，那么他的每一个命题——他的整个哲学——就无可怀疑！斯宾诺莎不同于笛卡尔，他没有采取认识论的迂回方式，明确地问“我们能知道什么？”而是通过几何学方法来阐释自己的哲学，试图建立起一个绝对正确的形而上学系统。
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人物简介 别涅狄克特·德·斯宾诺莎
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和善的斯宾诺莎可以算得上是有史以来道德最高尚的人之一。“因此，”20 世纪哲学家伯特兰·罗素（Bertrand Russell）曾经评论道，“他在生前死后的一个世纪内被人们当做一个十恶不赦的坏蛋是很自然的。”
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斯宾诺莎的家庭是由于躲避宗教审判从葡萄牙逃到荷兰的众多家庭之一。他认真的天性和对学问的热爱受到众人的赞赏，直到有一天，他指出了《旧约》和《圣经》传统中充满了自相矛盾的内容。这引起了犹太教团体的极大愤恨。起初他每年都得到一份津贴企图让他收起种种怀疑。不过这么做还是失败了，接下来的一步就是：策划谋杀。他当然最后被逐出了犹太教会。
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曾经一度，斯宾诺莎住在他拉丁文老师的家中，后来他在莱茵斯堡（Rhynsburg）也就是今天莱顿（Leyden）的郊区租了一个小房子里的房间，他在那里靠磨镜片为生。他过着简单清贫的生活，他在哲学研究上投入了最多的精力。
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尽管斯宾诺莎生活低调而且离群索居，他仍然名声在外，后来获得了海德堡大学提供的教职。斯宾诺莎觉得接受教职可能会对限制他的学术自由，他的哲学也会引起德国社会的激烈反应，于是他拒绝了这一任命。他这样猜测很有可能是对的，从许多德国的教授把他称为“讨厌的怪物”这点上可见一斑。
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他去世之后，一批最杰出的思想家终于认识到了他深邃的思想。黑格尔甚至说，后来的哲学都可以说是斯宾诺莎主义的。
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斯宾诺莎 44 岁时因结核病去世。由于他工作时不得不吸入玻璃的粉末，他的身体状况渐渐恶化了。今天美国失业的哲学家们就被称为“磨镜片的家伙”。
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莱布尼茨
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许多有资格做出评判的当代哲学家都认为哥特弗里德·威尔海姆·巴朗·冯·莱布尼茨（Gottfried Wilhelm Baron von Leibniz，1646—1716）是他那个时代最有头脑的知识分子。特别值得注意的是，莱布尼茨和如日中天的伊萨克·牛顿爵士生活在同一个时代。莱布尼茨和牛顿各自创立了微积分学说——在同一个时候，究竟谁最早发明还有激烈的争论。莱布尼茨的微积分论文在 1684 年发表，比牛顿早几年，牛顿的学说在稍后发表。（他们两位的追随者之间另外一个争论将会在“牛顿学说、形而上学家和艾米莉·杜夏莱特”一栏中讨论。）
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因为莱布尼茨的哲学技术性很强，我们很难在很短的篇幅内描述或者概括他的学说，在此就不详细介绍了。从根本上讲，它是一个相当复杂的形而上学系统，实在的终极组成要素是不可分的原子。但是莱布尼茨的原子不是不可分的物质单位，由于物质是可延展的，所以对于物质来说，无论多么微小，它总是可以被进一步分割的。莱布尼茨把它的原子称为单子（monad），它是力、能量或活动不可分的单位。莱布尼茨在几个世纪之前已经预见到当代物理的观点——物质微粒是能量的一种形式。然而，莱布尼茨认为单子完全是非物理的，尽管不同于常识中的灵魂，他常常称它们为“灵魂”。
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莱布尼茨的哲学不是随意或无聊的推测。他的整个形而上学系统似乎来自于一些基本和合理的公理或者原则。比如说，其中有一条原则是不可分辨者的同一性原则（principle of the identity of indiscernibles），它说是的如果两个存在物性质完全一致，那么它们就是同一的。另一条充足理由原则（principle of sufficient reason）说的是必然存在一个充足的理由说明为什么事物是这样而不是那样存在。我们将在第十三章看到，莱布尼茨也运用了这个原则来证明上帝存在。
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莱布尼茨最著名的著作是《单子论》（Monadology），可以在 http://www.rbjons.com/rbjpub/philos/classics/leibniz/monad.htm 上找到。
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