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Satyagraha 和被动抵抗差别甚大。后者被理解为弱者的武器，它并不排斥为了达到目的而使用暴力；而前者则是最强大者的武器，它拒绝使用任何形式的暴力。
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在南非，我创造了 Satyagraha 这个术语，用来表达那里的印度人运用了八年之久的力量；创造这个术语，也是为了让那种力量区别于英国和南非所发生的被动抵抗运动。
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它的根本意义就是坚持真理，因此它是真理的力量。我也称之为爱的力量或灵魂的力量。在运用 Satyagraha 的过程中我发现，在追寻真理的起始阶段，就不允许将暴力施加于对手，而是应当通过忍耐和同情来避免错误。因为对此人来说显得正确的东西，很可能对彼人来说就是错误的，而忍耐意味着自我受难。因此上述主张就意味着，真理的确证不在于将苦难施加给对手，而在于将苦难施于自身。
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不过在政治斗争领域，人们的反抗对象往往是以不公正的法律为形式的错误。当请愿之类的行动无法让立法者改正错误，而你又不愿意屈从错误时，那么剩下的补救办法就只有用暴力迫使立法者让步，或自行违反法律并甘愿承受惩罚之苦。因此在公众看来，Satyagraha 多半体现为公民的不合作或公民的抵抗。在这里，“公民的”意味着这不是犯罪。
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违法犯罪者是偷偷地违反法律，并试图避免惩罚，而公民抵抗者并非如此。他向来遵守他所属国家的法律，这并非源于对制裁的恐惧，而是因为他认为这样做有益于社会福利。但是在有些情况下——一般来说这种情况并不多——他会认为某些法律是不公正的，而遵守它们就是耻辱。于是他就会光明正大、有理有节地违反这样的法律，并且平静地承受处罚。为表明他对立法者的抗议，他有权通过不遵从某些法律来撤回他同国家的合作，倘若这样的违反不构成道德败坏的话。
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在我看来，Satyagraha 是如此美好和有效，而它的原则又是如此简单；我们完全可以让它变得妇孺皆知。我已经将它传播给了成千上万的印度公民——包括男人、女人和孩子——并取得了卓越的成果……
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7. Satyagraha 的理论与实践
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开展到最高程度的 Satyagraha 无须依赖任何金钱之类的物质支持，当然也无须用暴力——即使是最初级形式的——作为其后盾。暴力是伟大的精神力量的反面，只有完全避免使用暴力的人，才能涵养、驾驭这种力量。它适用于团体，同样适用于个人。它适用于民事事务，同样适用于政治。这样的普遍适用性就是其永恒性和不可战胜性的证明。男人、女人和儿童都可以使用它。倘若认为只有那些没有能力以暴制暴的弱者才会使用这种力量，那就是彻头彻尾的错误。这样的肤浅理解源于英文表达式 passive resistance（被动抵抗）的局限。认为自己是弱者的人是无法使用这种力量的。只有对人心中高于野蛮天性的东西有所认识，并且明白野蛮本性永远不能战胜高尚的人性，这样才能成为真正的 Satyagraha 实践者。这种力量对于暴力，对于一切残暴、不公，就如同光明对于黑暗一样。从政治上来说，它的运用是基于这样一个不变的原则：只有当人们愿意——无论是有意识的还是无意识的——接受统治时，政府的统治才是可能的。……为了达到为之奋斗的目标，我们还有很长的路要走；这是因为我们的 Satyagraha 尚未达到最完善的形态。Satyagraha 的实践者们并未理解这一力量的全部价值，我们也并未对远离暴力深信不疑。运用这种力量需要承受清贫，对于自己的衣食应当漠不关心。在过去的斗争中，几乎没有一位 Satyagraha 的实践者达到了这样的觉悟，其中有些人名不副实。他们毫无信念，有时甚至动机不纯。甚至还有些人，在斗争的过程中会乐于诉诸暴力——倘若不对他们进行最严厉的监督的话。于是斗争的意义被延伸了；倘若人运用的是最完美、最纯粹的精神力量，那么当下就能获得慰籍。作为个人精神的进一步历练，这样的运用是绝对必需的，如此才能让 Satyagraha 的实践者成为近乎完美的人。我们都不可能一蹴而就地成为这样的人，但倘若我的立场是正确的，那么我们所涵养的 Satyagraha 精神越多，我们作为人也就越完善。在我看来，它的用处是不容置疑的；当它的力量大行于天下之时，社会理想就会发生革命性的转变，专制主义和正在日益猖獗的军国主义将会灰飞烟灭——如今西方国家正在后者的摧残下呻吟辗转、奄奄一息，军国主义甚至妄图把东方国家也蹂躏于它的铁蹄之下。倘若过去的斗争能够产生出那么些献身于 Satyagraha 事业并力求让这一事业臻于完善的印度人，那么他们的贡献——在最真切的意义上——将不仅限于自身，而是泽及了总体意义上的人性。如此看来，Satyagraha 就是最高尚、最完善的教育。对于儿童来说，这样的教育不应晚于一般的读写教学，而是应当比这更早。毫无疑问，儿童在学会拼写字母、学习文字上的知识之前，就应当首先明白精神是什么，真理是什么，爱是什么，以及精神中潜伏着怎样的力量。孩子们应当懂得，在人生的斗争中，我们可以轻而易举地用爱战胜恨，用真理战胜谬误，用自我受难战胜暴力——这就是教育的精髓所在。
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原著选读 16.5 《朝向宇宙之人》⑥拉宾德拉纳斯·泰戈尔
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泰戈尔寻求的是一种不同于西方“适者生存”论的人类观点。在他看来，人的生命是一次精神之旅，目标是自我解放和在无限之中的重生。
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自然赋予了我们对于生命的强烈信念，并且几乎无视死亡的存在，这样的禀赋自有其生物学上的意义。无论如何，一切造物达到顶峰之后都会分崩离析，不独我们的肉体存在是如此。繁华显赫转瞬即成空；巨大的权力在烟花闪耀中没落、沦陷。这已经是令人厌倦的老生常谈了，但它的真实性不容置疑。因此，我们的一切行为都必须和整个人生背景相参照才能得到评判，而这个背景就是死亡。
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而以下这点也同样真实：尽管我们的一切属人关联都会终结，但当它们还存在的时候，我们仍不能忽视它们。倘若仅仅因为它们终会结束，我们就像它们根本不存在那样来行动，那样它们的效力是不会因此减色的，甚至会更加显著——作为对忽视的惩罚。就好比火车虽然不像住宅那样固定，我们依然必须为之交费一样。试图忽视现实的关联——即便那是暂时的——只会令羁绊更加有力和持久。
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因此，入世（attachment）的精神和出世（detachment）的精神必须和谐共处，如此才能把我们引向圆满。入世带给我们的是有限层面上的真理，它关注的是何物存在；而出世让我们在真理之无限——即理想层面——中获得自由。拿走路来说，入世就是脚掌着地，出世就是脚离地行走。束缚和自由的和谐统一就是创造的舞蹈。根据印度思想中的象征体系，真理的男性原则湿婆（Shiva）代表精神的自由，而女性原则湿娃妮（Shivani）则代表物质的羁绊，而完满存在于它们的统一。
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为了让这些对立面协调一致，我们必须对人有真正的理解；也就是说，我们不能把人还原为特定的需求。把树仅仅看成木柴，这样并没有在整体意义上把握树；而把人仅仅看成国家的保护者、财富的生产者，人就被缩减成了士兵、商人或外交官，人的效能被当成了衡量人性的尺度。这种狭隘的观点是有害的；试图这样来给人以荣耀，实际上是贬抑了人。
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印度人曾经把人看得高于他的任何目的。有一段古老的梵文诗句揭示了这一点，它是这样说的：
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为了家庭，奉献出个人；
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为了群体，奉献出家庭；
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为了国家，奉献出群体；
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为了灵魂，奉献出整个世界。
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有人会问：“什么是灵魂？”我们先得回答一个比较简单的问题：“什么是生命？”可以肯定的是，生命不仅仅是这些表面上的生活事实，不仅仅是呼吸、消化等各种身体功能；生命甚至也不是那个把上述一切综合到一起的原则。生命以某种神秘的方式在自身中蕴含着未来，未来不断地从当下展开；它应对着永远更新着的环境，经历着新的变动。如果无生命的物质阻塞了未来的不断展开之路，生命就成了背叛，它背离了自身的使命。
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灵魂就是我们的精神生活，灵魂中包含了我们的无限性。它是那样一种冲动，它促使我们的意识突破动物性生命的晦暗壁垒，狂暴的激情试图在这样的狭隘界限内占据主动。诚然，人和动物一样，也会被自我所主宰；但人有着反抗自我的本能——它就像革命的种子一样，终将突破黑暗的牢笼，将自由的旗帜插进光明的领域。我们东方的圣人们向来主张，自我解放是人类自由的最高形式；这是在永恒之心中达到的完满，而不仅仅是在所谓的救赎之路上赢得的奖励……
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我们必须放弃，然后通过弃绝来获得——这就是内在世界的真理。为了果实的孕育，花朵必须凋零；而为了树木的重生，果实也必须坠落。婴孩离开子宫的庇护，为的是让身体和心智得到进一步成长；接着，他必须离开自我中心的狭隘世界到更广阔的世界中去，和无数的人建立各种联系；最后，他的身体逐渐衰弱，他的经历日益丰富——这时的人就该超越相对狭隘的人生朝向宇宙的生命——为此他必须奉献出所有积累的智慧，步入和永恒生命的关联；这样一来，当日渐衰微的肉体终于走到尽头时，灵魂就会视之为理所当然并对它毫无依恋——因为灵魂期盼着在无限中的重生。
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从个人到群体，从群体到宇宙，从宇宙到无限——这就是灵魂的历程。
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