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关于卢曼的知识来源和他的核心观念，我们就介绍到这里。由于他巨大的生产力和由此而来的出版的大量著作，因此我们在下文的讨论中无法总览他的整个著作发展过程。我们要做的，是简单介绍他一些特别重要，或是能让人们相对容易地了解他思想的著作，以及介绍他著作发展过程中最重要的一些阶段。我们以下将分三个步骤来进行介绍。
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1. 卢曼在20世纪60年代出版的著作，主要致力于组织社会学、法律社会学与政治社会学的主题，也只有一小批专业人士对此感兴趣。不过，如果我们只去看卢曼所处理的经验材料，会忽略卢曼在这些研究里所勾画出来的庞大的理论观点。也就是说，他在这些研究中，已经在为他后来的宏大理论作准备了。所以，用一种以理论为旨趣的视角来回顾卢曼的这段创作期，是必要的。
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根本上，这段时期有三本专著是特别知名且富有影响力的：前文提到的出版于1964年的《正式组织的功能与后果》，1968年出版的《目的概念与系统理性》（Zweckbegriff und Systemrationalität. Über die Funktion von Zwecken in sozialen Systemen），以及最后在1969年出版的《通过程序以进行正当化》（Legitimation durch Verfahren）。接下来我们简单探讨一下这些书里的论证观点，为各位读者讲解卢曼的思维方式，以及根据经验研究领域来讲解卢曼和其他社会学理论家的根本差异。
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《正式组织的功能与后果》中充斥着经验材料，主要旨在与过去组织社会学的核心假设进行对话。这个领域的古典学者，如德裔意大利学者米歇尔斯（Robert Michels, 1876—1936）或韦伯，都尝试用统治与服从的概念来描述与解释组织，尤其是科层组织。韦伯和米歇尔斯假设，目的理性行动模式（某些情况下，这种模式适用于个别行动者）和组织所追求的目的之间有选择的亲近性。换句话说，韦伯和米歇尔斯将科层组织理解为一种大型的理性行动者，理解为被规划好满足某些目的，也依此运作的宛如机器一般的东西。韦伯在他的《政治著作选》（Politische Schriften）相应地描述道：行政科层组织是（也必须是）首长手中顺从的工具，它必须实现政治负责人的规定。科层制度是一种等级组织，位于顶端的人规定目标，然后分派给底下的人，即底下部门的负责人、官员、行政专门人员等等。
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卢曼怀疑这种方式是否真的能适当地描述组织和科层组织。他参考了各种各样从米歇尔斯和韦伯那个时代就已经出版的经验研究。这些研究还指出，在科层组织中所谓的非正式关系扮演了什么样的一个重要角色，上司与秘书之间良好且充满信任的关系是多么重要，科层组织里友谊关系有多么重要，各部门之间“原本”不存在的信息管道可以多么有用。一个小小的半官方途径，一通短短的非正式电话，比起经过层层大量正式职员通报的缓慢、恼人的正式官方途径，还能更快地解决问题！如果人们把韦伯以理念型描述的正式组织与科层组织当作基础，那么上述那些非正式过程都只会被当作“卡住齿轮运转的小石子”，当作干扰，或至少不会被认为是有实际意义的现象。但这样就会忽视组织实际的运作情况。
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这个组织社会学研究的结果，指出了组织成员的行动动机绝不必然总是会和组织顶端所设置的目标相一致。这个结果同时也指出了，古典组织社会学关于科层组织的理念型的重要假设，在运用上必须谨慎、大打折扣。我们也可以在比如象征互动论里看到这样的观点。例如“协商秩序”这个观点，就强调了在极为规范的机构里的社会秩序本身，是具有流动性的（可参阅第六讲）。
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不过，卢曼想走得更远。他不只想补充或部分地改写现有的研究，还想撼动古典假设的核心，甚至想驳斥用固定的组织目的来理解科层组织的做法。卢曼认为，目的设置对于组织分析来说，完全不重要，或只有极低的重要性。
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人与人在大多数情况下，是出自自觉地意识到的理由，或甚至是为了某些目的，而联合在一起的：为了满足需求，为了解决问题。理由或目的为人与人之间的联合奠定了形式上的意识形态基石。不过，理由是一回事，但在长期的生活和工作中出现的问题，则是另外一回事。不是所有的需求，不是所有有意义的冲动和机会，都可以被归入基础结构的范畴，即使对其进行或大或小的修改与调整，也不行。人与人之间的联合会形成社会系统，社会系统必须满足复杂的需求，必须在多个方面得到保护。（Luhmann, Funktionen und Folgen formaler Organisation, p.27）
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读者可能会想到，我们在第十讲提过，这个论点对哈贝马斯来说也极富洞见、非常重要。哈贝马斯接受这种想法，认为行动理论无法阐明宏观社会学的脉络，因为在集体层次上是看不到个体的行动目标的。这就是为什么哈贝马斯会采用系统概念来建立他自己的理论的关键原因。
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卢曼认为，维持一个组织或系统所需要的远非仅仅实现某个时刻被确定下来的目的。如果人们承认这件事，那么任何一个组织或系统的部分与部分领域所需要得到满足的，也不只是所认为的目的而已（ibid., p.75）。系统或组织分化成子单位和部分，无论如何都不是起因于最上层的组织目的或系统目的。否则系统或组织的运作方式会大大受限，无法适应环境。因为：
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一来不是所有对系统来说甚为必要的效能，都与单一或数个彼此互不冲突的系统目的有关。系统因其目的而得到维持，前提是它的环境是稳定的、完美有序的。但因为这样的前提从来不能完全成立，因此所有系统除了自身的目的之外，都还必须发展出进一步的自我持存策略。系统唯有拥有这样一种自我持存的机制，才有被讨论的意义。二来具体的行动从来不是只与一个目的有关，仿佛行动无视自己的副作用似的。行动总是会带来各种各样的后果，这些后果对于不同的系统问题来说，有的是好事，但有的是坏事。每个实际的行动，每个具体的系统子结构，在这个意义上都是有多重功能的。（Luhmann, Funktionen und Folgen formaler Organisation, pp.75—76）
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如果人们也接受卢曼的这个说法，那么就会得出一个结论，即系统“不是根据一个单一尺度，如目的，而加以理性化的”，而是必须“以多重功能的方式来加以组织起来”（ibid., pp.134—135）。组织社会学必须注意到这件事，不能再从“完全一致性与绝对的稳定性是系统必不可少的”这种想法出发。相反地，人们必须接受一件事，就是系统偏偏需要不一致性，才能在一个原则上从来无法被完全掌控的环境中持存下来。
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如果人们在多年后再回过头来看卢曼这第一部正式大作，可能会觉得很奇怪，因为卢曼在这段时间还对行动理论的问题相当感兴趣，至少还讨论与此有关的问题。他不只从组织或科层机构的层面，而且也从个别行动者的层面，对主流的目的—手段范畴提出了有力的批判。值得注意的是，他还引用盖伦的著作《原始人与晚期文化》（ibid., p.100, Fn.20）。盖伦在书中，运用了美国的实用主义以指出，行动并非总是在实现目的与目标，而且也有无目的的活动，并且，在其中行动本身变成了目的（读者可以参阅我们在第三讲对帕森斯提出的批评，也可以参考第六讲）。盖伦的这个看法，促使卢曼对行动理论进行讨论，让卢曼提出，韦伯和米歇尔斯的科层模型之所以有问题，是不是因为出于有问题的行动理论，亦即出于各种理由而不合理地将目的理性置于优先地位，并倾向将行动的其他形式当作是有问题的，或是没有理论意义的。韦伯（和米歇尔斯）都在宏观的层面将秩序形式，如组织和科层机构，以理念型的方式加以描绘。他们都将目的理性行动置于核心位置，却忽略了现实中的组织和科层机构的运作过程。象征互动论也提出了这样一种、或类似这种的批评。象征互动论试着运用“协商秩序”这个取向，打破在社会学中根深蒂固的超稳定组织的观念。象征互动论大幅运用实用主义的行动理论修改了韦伯的说法，以提出关于组织运作的更贴近经验的观点（读者可以再次参阅第六讲）。
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不过卢曼没有走上象征互动论的道路。他并没有对原本的组织社会学所赖以为基础，但很有问题的行动观念加以修正，没有借此修正来从更好的行动理论出发以攀登上“更高的”集结层次。他的策略更多是想直接“转移”到系统理论。
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这个策略在《正式组织的功能与后果》中还体现得不太明显，但在他下一本自20世纪60年代开始相当知名、主要仍是组织社会学的著作《目的概念与系统理性：论社会系统中的目的功能》（Zweckbegriff und Systemrationalität. Über die Funktion von Zwecken in sozialen Systemen）中，这个策略就很明显了。该书的标题与副标题就表明了他的计划。
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在该书中，卢曼更直接、更仔细地与行动理论中有问题的目的概念进行对话。他特别引用了杜威和美国的实用主义，来批判将行动视为由目标所控制和与目的有关的过程的观念，以及批评“目的论的行动模式”（参阅Zweckbegriff und Systemrationalität, p.18ff.）。杜威（盖伦也曾援引过他）不从因果主义的角度来理解人类的行动流，亦即不认为一个原因在产生行动时，也会自动决定接下来的行动该怎么做，因为因果主义——后来的象征互动论和常人方法论也如此强调——完全忽视了行动者的反思性、思考能力，以及面对新情境时的创造性（参阅：Joas, Die Kreativität des Handelns, p.224ff.；亦可参阅第六讲与第七讲）。
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卢曼同意这种说法，但他不继续去找一个更好的、非目的论的行动理论；他更多的是立即从系统理论的观点去问，目的和价值满足了哪些功能，或是具有哪些功能，尤其是当行动者声称他们是根据某些价值和目的在行动的时候。卢曼知道，或似乎知道，自然科学和社会科学都几乎无法得出清晰的因果链。他声称，就因果模型的可运用性来看，“我们从来无法确切预知某原因必然会产生什么结果，而是只能根据对实际引发作用来说必不可少的因果脉络中的可能原因的分布，得出各种或然性”（Luhmann, Zweckbegriff und Systemrationalität, p.26, Fn.7）。
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关于价值，他的说法也是类似的，认为价值在现实中从来不会给出清楚的行动指示，而且我们也无法想象价值会明确操控行动。但是为什么在日常生活中，像在组织或科层机构，我们都会谈到目的设置、谈到所谓的引导价值呢？卢曼的回答是，目的设置与价值对于行动者的用处仅仅在于化约复杂性而已。目的设置，亦即“行动者实际上可以以可预见、预料的因果作用作为目标”这个背后的想象，跟价值设置一样，可以将行动者的行动境遇加以结构化，以有助于理性地解决问题。卢曼提出了一个命题：
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人们应对复杂性的潜力，掌握与处理复杂事情的能力，主要在于下意识的知觉过程。相反地，所有较高的、能有意识地进行选择的思维能力，在同一时间能全面掌握的变量非常少。只是在一个装着四只苹果、一个装着五只苹果的果篮之间进行选择，尚不困难；但如果篮子里装的是多种水果，选择就会变得困难得多，即便价值差异明显增大。我要么根据强烈的主要偏好来下决定——例如我就是喜欢香蕉胜于其他，要么就是进行价格比较。但不论是哪种方法，都是在走弯路，因为首先都得化约复杂性。出于同样的原因，当人们必须同时处理背后有许多因果要素相互交织的选项时，人们是无法马上全面掌握各种因果关联的。面对这样的困难，就像我们的果篮例子的简化做法一样，把原因和结果区分开来，是有助于克服困难的。因为这种做法可以让其他要素保持不变、只改变一项要素。在此之后，我们还可以将同样的模式运用在所有或部分其他要素上。（Luhmann, Zweckbegriff und Systemrationalität, pp.31—32）
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因果假设跟价值一样，其功能都在于化约复杂性。但这同时也就是说，科学理论所教导我们的、以因果假设来进行研究的科学，是不会有意义的。并且，如果我们无法作出毋庸置疑的因果陈述，那么科学就必须找到另一种思维方式；如果不同的行动概念论点都需要被摒弃，因为目的和价值概念都没有特别的用处的话，那么——卢曼建议——我们事实上就只能采用一种新的思维方式。当然他的建议是，此处应提出系统理论，他的系统理论。他的系统理论虽然仅仅探问功能对等性而已，但还是可以解释目的设置、价值设置与因果宣称的功能。
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我们还可以把这本书的标题理解为“目的理性”，以和“系统理性”比对。卢曼认为，（目的论的）行动理论，及对目的的强调，因其科学理论方面或其他方面的弱点，使得我们不得不转向系统理论。如同我们接下来会看到的，随着他的学术发展与他的系统理论的继续扩建，卢曼慢慢也将行动本身当作系统的一项成果。提及行动或行动者，意义就只在于将沟通加以结构化，以及将沟通归因于某特定的人格系统或社会系统而已。在无尽的沟通流中，提及行动，有助于将脉络加以结构化，以及将当下与过去区分开来。对于卢曼来说，“行动”变成了一件必须运用系统理论才能理解的事。
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至此，卢曼所发展和描绘出来的系统理论，虽然受到帕森斯的影响，但和这位伟大的美国社会学家的系统理论明显很不一样。这种不同在20世纪60年代还没那么清楚，但在这里要提到的第三本书《通过程序以进行正当化》里就非常明显了。帕森斯晚期的系统理论是从社会价值整合出发的。帕森斯谈到了“控制论式的控制等级层次”（参阅第四讲），指出社会系统或社会最终是通过价值而被整合起来的，并且会通过“潜在的模式维持”这项功能而凝聚起来。也就是说，帕森斯的规范主义的理论的核心出发点，是社会有一个可被指认出来的控制中心。
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