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前逻辑思维的概念
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对于作为一种比较的社会科学的人类学来说，这些问题都是基本问题。它们不只是涉及研究的方法论，也涉及下列问题：是否所有人大致都是以同样的方式进行思考的，或者是否存在着文化上的特定的思考模式，各自遵循了不同的逻辑因而不能用另外的语言忠实地复制下来。当德国探险家沃登斯坦（von den Steinen）在19世纪晚期报告说，巴西亚马孙州的波若若人（Bororo）将自己描述为红色的金刚鹦鹉时，许多人——包括路西安·利维-布留尔（Lucien Lévy-Bruhl）——都得出波若若人明显不能进行逻辑思维的结论。因为，怎么可能在认为自己是人的同时还认为自己是一只鹦鹉？波若若人的思考方法因此是前逻辑的；这个民族的人打破了亚里士多德的矛盾原则，这个原则声称，一个物体不可能在同一时间和同一方面既拥有又不拥有同样一种特性。也就是说，你不能在同时既相信又不相信你是一只鹦鹉。（后来情况清楚了，波若若人绝不是自相矛盾，而是用了一种沃登斯坦无法理解的比喻方式，他的解释有点过于按照字面意思了。）
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这个总体的翻译问题仍然与我们同在，虽然它在1930年代早期以来被重新阐明了许多次。这个难题有三个主要的方面。首先，“原始人”、无文字的民族和我们自己是按照根本不同的方式进行思考的吗？其次，如果是这样，是否有可能理解他们的生活世界并翻译成一种可比较的人类学的术语学？第三，人类学的术语学是内在地被植入了文化的语言种类，还是代表了一种无语境的因而可帮助比较的语言种类？有很多方式可以接近这些问题，而唯一几乎受到所有人类学家赞成的回答是，思维模式中的任何差别都不是先天的——它们不是因为“人种的”不同而导致的。因此，我们必须研究比较文化和社会组织，即使面对的话题是不同民族的抽象的思维模式之间的关系。
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人类的精神统一性
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人类学的中心教条之一是人类的精神统一性的原则。这意味着人类的先天特征在任何地方大致都是相同的——这里并不是说人都是同样的，而是说，先天的差异不能解释文化的多样性。例如，如果你相信不同“人种”有着不同的智力程度，你很可能会接受下列看法：殖民时期的非洲人民是文盲并且热衷于祖先崇拜，而与此同时，英国的绅士饮用波尔多红葡萄酒并吟诵雪莱的诗句——这些差别是因为先天的基因不同。如果这观点正确，那么现代人类学的努力完全就是多余的，因为它要在文化和社会组织中去寻找人类多样性的原因，却只能无功而返。
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从科学的立场看，声称不同的族群在智力资质上有着系统差异从来都是没有说服力的。每个族群内部的差别往往比不同族群之间的差别显得还要大。在任何随机的不同个体中间，总有些“聪明的”和“愚蠢的”人，一些上进的和一些懒惰的人，诸如此类；但从来没有证据表明，例如，萨米人是聪明的而穆布提人是愚蠢的。这就是说，世界范围内的人类族群天生具有大致相同的资质和潜能，而文化多样性必须要参考出生以后的事件去进行解释。
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许多种类的文化多样性在前面的章节中已经用这样的方式得到了说明，不论是特罗布里恩德人的库拉交换、卡古鲁人的祖先崇拜还是多贡人的农业科技，都没有根据“人种”的先天特征去进行解释。本章关心的是不同的文化思想方法之间的差异，这是一些最难以用比较术语去进行理解和解释的文化差异。我们以讨论相信巫术是否合理作为开始，接着转移到分类法、文化知识的问题，以及思考思想、权力及社会组织之间的关系。
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阿赞德人的巫术和知识
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阿赞德人是从事农业种植的父系民族，大部分居住在苏丹南部，与努尔人居住地的西南方向相距几百公里（Evans-Prichard 1983 [1937]）。他们的宇宙哲学（这里使用的是民族志的现在时态）假定存在着不同种类的许多幽灵，其中包括祖先魂灵。此外，巫术制度是他们日常生活和世界观的核心之一，用精神的方式使其他人遭受厄运不被看成是个体能力，只有某些阿赞德人拥有这种能力。与囊括了医学和魔力原则的魔法（magic）不同，巫术（witchcraft）是一种纯粹精神的、通常无知无觉的行动：巫术的力量往往在施行者（巫师）睡着的时候产生效果。
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死亡和其他不幸的事件通常被认为是巫术导致的。传统上，巫师从仪式上要被处死，但是在普里查德从事田野调查的1920年代晚期之前，这种事情已经不再发生，尽管对巫术的信仰仍在继续；甚至几十年以后，当许多阿赞德人已经成为无产阶级，巫术信仰还是很常见的事（Reining 1966）。
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巫术制度可以为重要的问题提供答案并且解释人们为什么会遭受不幸。它不能从总体上解释为什么在被蛇咬过以后，人会发烧，但是它却能解释，为什么某个特定的人会在某个特定的日子里被一条特定的蛇咬。科学的教条并不能提供这种类型的关于原因和后果的解释：它不能够说出为什么当一些阿赞德人正在谷仓的阴影里休息的时候，谷仓会倒塌。虽然支撑谷仓的柱子已经被白蚁毁坏，这些受害者坚持认为，事故归根结底是因为巫术导致的。
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巫术的观念与对因果关系的信仰并非不相容。一个阿赞德人可能会同意某种疾病是由饮用水里的某种细菌引起的，但是他也想知道，为什么他病了而他的邻居却没有，他会在他的敌人中寻找原因，他怀疑他的某个敌人使用了巫术。
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埃文思-普里查德认为，巫术被用来作为一种“当平常的理由遭到失败的任何时候”的说明原则。当某人因为巫术而被控告时，君主或巫医会参考神谕以做出决定。其中最重要的一种是毒药神谕，由一部分毒药和两只家禽组成。第一只家禽被喂下毒药；如果它能活下来，被告就是无辜的，但是如果它死了，他或她就是有罪的。接着为了再次确定判决的有效性，对第二只家禽也施以毒药。
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埃文思-普里查德比以前任何人都更加严肃地对待巫术，而且他关心的是：说明信仰巫术在阿赞德的世界里是如何有意义和完全合理的。他是最早批评和抛弃认为存在一种特定的原始的“前逻辑”的心理状态的想法的人之一。他的目标是探究思想和社会结构之间的相互关系，而不是把前者简化为后者。
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不过，根据两个重要的观点，埃文思-普里查德指出，毕竟，阿赞德人假定存在巫术是错误的。首先，他在巫术逻辑和科学逻辑之间做了明确区分，并且时常做出大意是“显然，巫术并不存在”的声明。他还清楚地区分了神秘观念、以常识为基础的观念和科学的观念。因为巫术是看不见的，而且（在“我们”看来）是超自然的，建立在这些信仰的基础之上的宇宙哲学正好落入第一种范畴，而根据客观立场，它必然没有科学观念有效。
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其次，埃文思-普里查德的专著以一种基本上是对巫术制度所做的结构功能主义的解释为结尾：对巫术和类似制度的信仰是存在的，从根本上来说，是因为它们有助于社会整合和制止异常行为——而不是因为它们产生了有效的洞察力和理解力。
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温奇的批评
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哲学家彼得·温奇（Peter Winch）反对埃文思-普里查德对神秘观念和科学观念所做的区分，在1964年所写的一篇标题为“理解原始社会”（Winch 1970[1964]）的论文中，他对比较、理性和文化翻译进行了冗长而热情的辩论。
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温奇抛弃了认为有一种可用来比较巫术信仰和科学的普遍标准的想法。对他来说，科学正如巫术一样是建立在无法证实的公理的基础之上的。温奇还宣称，牛津的教授未必比阿赞德人更不迷信，他们也盲目地信任他们并不完全理解的力量，例子之一来自气象学，我们中有多少人真正理解它的准则？然而我们还是会看天气预报。
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温奇赞成各种想法和观念都必须被测试，这是为了证明它们的有效性。他认为，这既可以用科学的实验法来做，也可以按照阿赞德的毒药神谕会诊，而在这两种程序之间没有原则的差异。
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此外，温奇声称，对于那些对科学准则一无所知的人来说，科学的实验是没有意义的，因为这个原因，科学——和巫术一样——并不是天生就是有意义的，而只有在一种特定的、文化创造的参考框架之内才有意义。他比较了被剥夺了数学能力的工程师的无助和无法获得他的神谕的阿赞德人的困境。
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对温奇来说，同样重要的是注意到阿赞德人的生活似乎也运转良好，他们与巫术的关系使他们的生存变得有意义，而系统大体上是坚固的。
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埃文思-普里查德和温奇之间的分歧从根本上说等同于对科学的分歧意见。埃文思-普里查德认为阿赞德人是错误的，而温奇认为所有知识都是被文化建构的，所以只能在其自身的文化语境中才能被判断为是正确的还是错误的。温奇质疑了人类学认为它的比较概念是文化“中立的”的假想——他暗示道，毕竟，即使人类学本身也是一种文化实践。
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他从路德维格·维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）的语言游戏的理论（Wittgenstein 1983[1958]）中广泛吸收了灵感——后者认为知识是被社会地创造出来的，所以不同的知识体系（语言游戏，或者从温奇的角度来说，文化）是不能比较的，因而不能进行等级制的排序，或者严格地说，比较。这条推理思路，温奇不仅用在人类学分析上，也用在人类学家自身，也可以被注释为沃尔夫假说的加强版本，而且，因为缺少一种中立的比较语言，它似乎使不同的文化宇宙变得不能比较。
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让我们以不同的方式提出问题。为什么在西欧和美国，人类学会作为一门学术科目得到发展，而在特罗布里恩德群岛或阿赞德地区却没有？作为一个思考的实验，我们可以想象，假如一个阿赞德的人类学家到英国调查当地的宇宙观和对死亡的文化理解，她很快会发现，在这个国家没有巫术制度，很明显这是必须做出解释的事情。如果她是结构功能主义的忠实信徒，她可能会为英国人竟然否定巫术的存在而寻找功能上的原因。也许最后她会得出结论说，对巫术的否定，而盲目地信仰“死亡的自然原因”，会加强英国社会的一体化程度，因为它阻止了家庭和家系之间公开的冲突。
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