1702506150
(****) 蒙巴萨：肯尼亚东南部的一个城市，大部分位于桑给巴尔北部印度洋上的蒙巴萨岛上。1498年达·伽马在其第一次航行印度时到过此地。这一岛城在20世纪早期以前曾先后被葡萄牙、阿曼、桑给巴尔和英国统治过。——译者
1702506151
1702506152
(*****) 桑给巴尔地区：东非的一个地区，包括桑给巴尔岛和几个临近坦桑尼亚东北海岸的岛屿。原来是英国的保护国，1963年12月成为独立的苏丹国，1964年1月起义后成立了共和国。1964年4月，坦噶尼喀加入形成了一个新的共和国，并在1964年10月改名为坦桑尼亚。——译者
1702506153
1702506154
1702506155
1702506156
1702506158
小地方，大论题：社会文化人类学导论 第十七章 族群性
1702506159
1702506160
人们站在他们的文化的边界的时候就会意识到他们的文化：当他们遭遇别的文化的时候，或者当他们意识到别的行事方式的时候，或者仅仅是当意识到与他们自己的文化发生矛盾的时候。
1702506161
1702506162
——安东尼·P．科恩（Anthony P．Cohen）
1702506163
1702506164
一个来自挪威北部由萨米人统治的芬马克（Finnmark）郡的知名音乐家，曾经被一位记者问到这样的问题：“你主要是一个萨米人还是一位音乐家？”她试图随机应变而给出了这样一个回答：如果她是一个人类学家，她会认为这个问题很可笑。这一章，将会从基本的维度概述族群性，解释为什么。
1702506165
1702506166
当今无所不在的族群性
1702506167
1702506168
粗略浏览一下主要的人类学期刊和专著，比如说，从1950年到2000年之间的，很快会发现该学科的语言的一种变化。在这个时期，从总体上说，术语更多地受到了解释学和文学理论的影响而不是自然科学。比如“功能”和“社会结构”之类的词语变得比较不常见了，像“阶级”、“基础结构”和“矛盾”之类的词语在1970年代有一个短暂的流行期，而诸如“话语”、“抵抗”和“符号资本”之类的术语在1980年代早期之后就变得越来越流行。这些术语学上的变化反映了该学科的主导视角的转变，但是它们可能也反映了外部世界的变化。1960年代晚期以来对于族群性的巨大兴趣、1980年代早期以来日益浓厚的对于民族主义的兴趣，以及大约1990年以后无数标题上带有“全球化”一词的书籍的出现，都显示了某种这样的变化。首先，像“族群”这样的术语，已经在很大程度上取代了“部落”一词，同时，对部落组织的表达不再常见，而且人类学也不再按照严格的界限区分“我们”和“他们”，因为族群（和民族）是无所不在的，不仅在其他地方有，也存在于人类学家自己的社会中。
1702506169
1702506170
看一下20世纪末期的世界政治形势，立刻形成的印象是：大多数今天最严重的军事武装冲突都具有一个重要的种族维度。从印度西北部的旁遮普到北爱尔兰、从西藏到波斯尼亚、从斯里兰卡到前苏联，不同的族群之间都存在着关于政治主权和领土控制的竞争和冲突。也有一些其他类型的冲突存在于以合作团体的面貌出现的不同族群之间，比如，土著民族和移民群体向优势群体要求文化生存的权利和平等的权利，而他们通常不会对自己的政府提这种要求。
1702506171
1702506172
还有一些其他的种族冲突无法通过制度化的政治表达。德国的本地人和移民之间的冲突，或者美国的黑人和白人之间的冲突，通常在日常情境中上演。也就是说，复杂社会中的族群划分可以表现在许多不同的层次上。
1702506173
1702506174
族群划分并不必然具有冲突的含义：它可以用非常平淡无奇的方式来表达——通过日常情境定义、通过印象管理、用宗教崇拜和其他和平的现象。它可以在不同的规模水平上被鉴别出来——从双重互动到内战。
1702506175
1702506176
换句话说，族群性的现象是一个复杂的现象。在日常语言中，“族群”的概念通常会用来描述从文化上可以与多数人区别开来的少数群体，而这样的话，这一术语就包含了非常不同的情境里的一些群体——可以包括从纽约的犹太人到巴西的雅诺马马人。人类学中，“族群”的表达也可以用来描述多数群体，而族群性涉及不同群体之间的关系，而且这些群体的成员之间会认为彼此的文化区别是明显不同的。
1702506177
1702506178
这么说仍然有些含糊，所以让我们更加具体一些。
1702506179
1702506180
传达文化差异
1702506181
1702506182
不仅是那些具有强烈的集体身份感的族群成员，还包括其他人在内的一种普遍观点认为，族群性与“客观的文化差异”相关。这暗示着：文化差异越大，族群性越重要；还暗示着：不同族群之间有着相对隔离的生活，因为各自的目标非常不同，所以已经建立了不同的社会文化。
1702506183
1702506184
人类学关于族群性的研究说明了这种假说是错误的。事实上，族群区分往往在文化接近并且定期地进行相互接触的群体之间才是最重要的。所以，人类学可以为我们时代似乎是自相矛盾的话给出回答，也就是，当现代化的总体进程和人们相互之间日益增长的接触使文化差异在许多方面都越来越不明显时，种族身份和自我意识却变得越来越重要。似乎人们变得越相像，他们就越加希望保持独特性。
1702506185
1702506186
贝特森（Bateson 1979）曾经写道，一定总是有了两个东西才能制造出一种差异以及因此的信息。按照这种想法，我们可以说，一个单独的族群的想法是荒谬的。是通过与其他人的接触我们才能发现我们是谁，所以，一个“单独的族群”可以和一只手鼓掌所发出的声音相比——是谬论。两个在文化上截然不同的群体并不能产生族群划分，他们各自的成员之间必须最少要发生接触，因此，我们才能得出结论说，不同族群的成员之间具有某些共同之处——这是互动的基础——除了具有差异之处。
1702506187
1702506188
当通过互动而造成相关的文化差异时，族群划分就发生了，所以，涉及的是与社会交往相关的东西，而不是“实际上摆在那里”的文化差异。在一篇关于泰国的种族关系的文章里，迈克尔·摩尔曼（Michael Moerman 1965）说到，他的许多受访者提到了自认为是他们自己特有的文化细节，而实际上，这些特点却是与相邻民族共有的。的确，许多标准在不同种族间可以被用来作为文化差异的标志——显型（外观或“人种”）、语言、宗教甚或衣着。如果任何这样的标志被社会认同为是一种种族差异的指示器，那么，“客观的文化差异”是否可以被忽略就没有什么要紧了。
1702506189
1702506190
在一篇影响深远的关于族群性的社会性质的文章中，弗雷德里克·巴思（Barth 1969）批评了一种在当时有影响力的观点，因为在族群性的研究中，后者过度关注文化内容或实质，而不是以社会过程为焦点。和在他之前的摩尔曼（和利奇、米切尔等人）一样，巴思强调了“文化特质”并不包含族群性，并且建议，研究的焦点应该是不同群体之间的社会边界而不是它们所包含的“文化材料”。他说，实际上，可能有一种持续不断的人流和信息流穿过种族边界，即使它们仍然还是边界。如果这样的分界依然被保持着，这一定是因为它们具有某些社会相关性。比如，苏丹的定居的福尔人（Fur）和游牧的巴格拉人（Baggara）之间的关系，有一种经济上的互补。他们在商品交换上是相互依靠的，并且占据了生态学上互补的位置。如同贡纳·哈兰德（Gunnar Haaland 1969）曾经说过的，通过交换生活方式，福尔人可以变成巴格拉人，如同利奇（Leach 1954）曾经显示的，克钦人也可以变成掸人（Shan）；但是在这个过程中，区分不同群体的种族边界仍然保持不变。
1702506191
1702506192
巴思在他的族群划分模型中强调了社会过程，该模型提供了一种动态的和可协商的种族之间的关系的图像。所以，族群性必须被看成是一种关系的一个侧面，而不是一个人或一个群体的一种特性。族群的存在因而通过它的成员和外人的总体认同从社会上和意识形态上得到了肯定，也就是它在文化上是与众不同的。此外，这种文化独特性必然与社会实践活动相关，比如宗教、婚姻（同族婚配的规则）、语言或工作：一个民族身份要存在下去，就必须至少要在行动者所经历的某些社会情境中得到体现。
1702506193
1702506194
族群性的一个更深入的维度在巴思编撰的书籍里没有涉及，但在许多当代社会里，却变得具有一定的政治重要性，这个维度就是对一种共享历史的擅取和利用（Tonkin et al. 1989），它同时发挥着起源神话的功能，证明关于一种共同文化的宣称是正当的，并用来将族群描绘成是一个扩展的家族群体。
1702506195
1702506196
社会分类和刻板印象
1702506197
1702506198
在铜带省（第十六章）的都市化研究与被巴思系统呈现的推理路径相关。在《卡莱拉舞蹈》（1956）中，米切尔清楚地展现了族群性或“部落主义”是如何通过对人的一种实际的、日常的分类而表达的。在罗得西亚北部的采矿小镇的多民族情形中，族群性与等级差异或以民族为基础的劳动分工无关，相反，它表达了一种内部的文化分化和相关文化差别的主位观念，但在根本上它还是以社会组织为基础，因为都市人仍然通过亲属制度与他们的家乡村落和传统的婚姻规则相连接。无论如何，民族归类通过将人们分成不同种类而与在社会环境中制造秩序有关。这样的分类可能会，也可能不会与权力分化相联系。
1702506199
[
上一页 ]
[ :1.70250615e+09 ]
[
下一页 ]